중국 기술 철학 추구 : Lovink, Xu Wei 인터뷰
중국 기술 철학 추구 : Lovink, Xu Wei 인터뷰
翻译： 胡育祥
철학자 쉬 웨이 (Xu Wei)는 첫 번째 책 "디지털 존재의 존재"[1]를 출판 한 다음, 두 번째 책 "중국의 기술적 문제"[2]를 출판했다. 우리는 현대 문제에 중점을 둔 또 다른 인터뷰를하기로 결심했으며 [3] 중국의 부상과 관련된 이러한 문제는 세계 강국이되었다. 쉬 웨이의 목표는 "중국 기술"을 목표로하는 투기 이론을 개발하는 것입니다. 중국은 강대국 중 하나가되었지만 동시에 새로운 상황에 직면 할 준비가되어 있지 않습니다. 쉬 웨이는 "중국과 서양은 기술의 타임 라인에 있고 중국은 생각에 뒤쳐져있다"고 관찰했다. 중국 철학은 기술에 대해 어떻게 "생각"할 수 있습니까? 이 지식이 어떻게 서구의 생각과 불가분의 관계를 가질 수 있습니까? Xu는 지난 10 년 동안 유럽에서 공부하고 일해 왔으며 중국과 유럽을 구별 할 수 없었습니다. 그가 이것을 원한다면 그는 분명히 실패했습니다. "중국의 기술 문제"는 그의 첫 번째 책과 매우 유사하며, 주요 참고 문헌은 Martin Heidegger, Heidegger와 동시에 프랑스 학자 Gilbert Simondon, 그리고 현재 과학 기술의 철학자입니다. Bernard Stiegler. 그는 런던, 파리, 베를린 및 기타 장소의 모든 최신 아이디어를 흡수하고 베이징에 명확한 메시지를 전했습니다. 기술은 단순한 도구가 아닙니다. 과학과 기술은 중국인의 마음에 영향을 미치며 기술과 사고를 분리시키는 이원론의 실수가 드러납니다.
论中国的技术问题》这本迷人的书，第一部分在处理过往的中国哲学和道器之别，结束于李约瑟（Joseph Needham）曾提出的重要历史问题：尽管所有元素都在16世纪备齐了，为何科学和科技仍然没有出现在中国？ 第二部份追问古代中国没有出现几何学，产生了什么长期影响。 许煜没有走向本质主义式的地缘政治，他偏好时间甚于空间，为另一种看待世界史的角度辩护。 人类纪的时代，中国未来主义将会具有何种风貌？
로빈 크 :
중국은 20 세기 후반에 기술의 본질을 철학적으로 반영하지 않았다고 말했습니다. 당시에이 성찰이 불가능한 이유는 무엇입니까? 우리는 여기서 금기를 이야기하고 있습니까? 연설 검토? 마르크스주의와 레닌주의의 특별한 사각 지대?
쉬 웨이 :
과학과 기술은 인간화에 중요하기 때문에 마르크스주의 사고의 핵심입니다. 이 점은 Engage in Natural Dialectics에 명확하게 표현되었으며 나중에 중국 공산당의 핵심 과학적 견해가되었습니다. 1990 년대까지 중국은 STS와 과학 철학과 같은 주제를 가지고 있지 않았으며, 모두 Engels의 원고 제목 인 "자연 변증법"아래에 위치했다. 그러나이 원고 중 하나 인 "청각 장애인에서 인간으로의 전환 과정에서 노동의 역할"은 과학적으로 기술을 해석하여 보편적 인 과학적 개념을 가정하기 때문에 더 많은 반성을 피할 수 있습니다. 마르크스는 그의 이론이 유대교와 기독교 전통의 역사적 산물 인 유럽인이라는 사실을 인정할 수도 있지만, 마르크스 주의자들은 종종 세계사를 이해하기 위해 그의 마음에서 보편적 인 해결책을 찾는다. 마르크스의 생각을 비 유럽 문화에 적용하고 마르크스의 생각이 절대적 정신의 단계라고 생각하면,이 두 가지는 매우 다릅니다. 20 세기의 신 유교 학자들은 중국을 떠났고,이 응용 프로그램과 일반적인 해결책에 대해 매우 의심 스러웠으며, 중국 문화의 특수성과 양립 할 수 있는지 여부를 고려하지 않았습니다. 언뜻 보면, 중국의 마르크스주의, 레닌주의, 마오주의 3 대 1은 마르크스주의 사상을 현지화 할 수 있도록 일부 중국 색과 러시아 색을 마르크스주의 사상에 추가하는 것으로 보인다. 그러나 정치 전략 또는 정치 경제로서,이 3 대 1은 마르크스주의를 보편적 과학 또는 보편적 논리로 정당화하여 물질과 정신 사이의 반대, 현대와 전통 사이의 반대와 같은 거짓 반대의 함정에 빠지게됩니다. 중국과 서양의 장치가 19 세기 후반과 20 세기 초 사이에 의식적으로 구별 되었다면, 20 세기 후반에 전통은 문제가있는 물질에 길을 가져야했기 때문에이 구별은 더 이상 문제가되지 않았다. 버전에서. 문화 혁명은이시기에 중국이 어느 정도 고립되어 있었음에도 불구하고 집중적 인 산업화에서 나타나는 극단적 인 서구화를 보여 주었다. 그 이후의 경제 개혁은 의심의 여지가 거의 없었습니다. 되돌아 보면, 덩 샤오핑은 매우 강력한 촉진제이며, 가속은 우선 도덕적 장벽과 인식 론적 장애물을 포함하여 전통에 의해 부과 된 장애물을 제거해야한다고 말할 수 있습니다.
로빈 크 :
이 분야의 비판적 사고가 홍콩과 대만으로 옮겨지지 않았습니까? 2016 년 11 월, 항저우의 네트워크 소사이어티 인스티튜트 (Network Society Institute)가 주최 한 첫 세미나에서 만났습니다. 2017 년 6 월 남경 대학교에서 개최되는 행사에서 만날 예정입니다. 다른 위치에서 책을 어떻게 배치해야합니까? 중국은 변하고 있습니까?
쉬 웨이 :
미디어는 실제로 디지털 기술, 디지털 인문학, 스마트 도시, 아카이브 등을 홍보하고 있지만 여전히 기술에 대한 비판적 이해의 여지가 있다고 생각하며 사회적 비판, 경제 비판, 정치 비판뿐만 아니라 역사도 비판합니다. 형이상학 적 비판. 지난 가을, 중국 예술 아카데미 (China Academy of Art)가 세미나를 준비하도록 초대했는데 당시의 목표는 특정 학교에 국한되지 않고 다른 주장을 불러오는 것이 었습니다. 그래서 여러분을 초대했고, Matt Fuller, Wendy Chun, Dong Hao Ji, Ishida Hideo 등을 초대했습니다. 세미나의 주제는 "네트워킹의 힘"이었습니다. Reticulation이라는 단어는 Simon East에서 유래 한 것으로, 심리학 양식의 "그래픽"과 "배경"이라는 용어를 사용하여 "기술 객체의 존재 모드"의 세 번째 부분에서 기술이 주술 단계를 떠난 방법을 분석했습니다. 이 단어는 매우 중요한 위치를 차지합니다. 또한이 단락에서 그는 기술이 어떻게 나타나는지 설명하고, 나 자신의 우주 기술 개념은 그의 기술과 동일합니다.
언급 한 난징 세미나는 Stigler가 시작했으며 난징 대학교의 마르크스주의 사회 이론 연구 센터에서 지원했습니다. 토니 네그리 (Toni Negri), 데이비드 하비 (David Harvy), 모이시 포스트 네 (Moishe Postone) 및 기타 학자 등의 참가자들이 참여하는 주제는 자동화입니다.
중국은 빠르게 변화하고 있지만 중국은 이러한 변화에 대해 생각하고 대처하기위한 새로운 개념적 틀이 필요합니다. 저의 책은 오랜 역사의 궤적을 반영하고 있지만 물론 그것은 내 이해의 한계를 넘어서는 것이지만, 과거와 현재의 이런 종류의 성찰을 진지하게해야한다고 생각합니다. 2009 년에이 작업을 시작했지만이 프로젝트는 시작일 뿐이며 완료하는 데 몇 세대가 걸릴 것입니다. 나는이 책을 중국에 쓰지 않고 솔직히 말해서 모든 문화가 과학과 기술의 역사적, 형이상학 적 문제를 반영해야한다는 점을 반복해서 강조했다. 왜냐하면 문제는 중국이 그것에 반영해야 할뿐만 아니라 우리가 반드시 고려해야하는 문제이기 때문이다. 새로운 형태의 세계화를 상상해보십시오. 우리의 기존 세계화 형태는 역사의 결과이며, 지정학의 다양한 힘 차이로 인해 이전에 받아 들여야합니다. 중국에 대한 트럼프의 우려와 아시아의 미래파를 촉진하기위한 현재의 미디어 과대 광고는 다른 종류의 세계화를 구상 할 필요성을 지적합니다. 이 작업을 수행하려면 첫 번째 작업은 모든 종류의 기술을 이해하는 것입니다.
로빈 크 :
Heidegger를 중국 기술 방문의 중심에두기로 선택했을 때 약간 놀랐습니다. 당신이 유럽에서 긴 관계를 가지고 있기 때문입니까? 저에게 더 깊은 인상을 준 것은 하이데거가 1936 년에 "아시아 인, 야만인, 뿌리없는 사람들, 외부인"을 막기 위해 유럽을 지키라고 모든 사람들에게 요청한 것을 눈치 that습니다. Lewis Mumford, Günther Anders, Paul Virilio 또는 Jünger (이전의보다 독창적 인 기술 사상가)로 전환하는 경우 이해할 수 있습니다. . STS (토마스 쿤에서 브루노 라 투어까지)가 있지만 Avital Ronell도 있으며 개발을 비판하는 것을 잊지 마십시오. 독일 파시스트 철학자를 사용하여 1950 년대 전체주의의 취향처럼 들리는 중국 공산당의 산업 정책을 설명합니다. 중국은 왜 하이데거에 대응해야합니까? Meßkirch와 Todtnauberg [4]가 광저우, 상하이, 충칭에 그러한 것들을 제공해야하는 이유는 무엇입니까? 환경 인식? 과거에 중국은 더 높은 목적을 위해 문화와 유산을 파괴하는 것이 편안하다고 느꼈습니까? 간단히 말해서 왜 서구 철학의 해방이 서구 철학을 거쳐야 하는가?
쉬 웨이 :
나는 Mumford, Anders, Vichy가 사고에 능숙하지 않다는 말이 아니라 다른 기사에서 다루었지만 Heidegger는 다릅니다. 하이데거는 링어 형제 인 에른스트와 매우 가깝습니다. Jung의 "노동자"는 그에게 많은 영감을주었습니다. Anders는 Heidegger의 학생으로, 지난 2 년간 Simon East가 출판 한 "The Outdated Man"과 Simon의 "The Mode of Existence of Technology"는 매우 흥미로운 대조를 이룹니다. 그러나 Anders의 기술에 대한 비판은 항상 Hyde 형식이며, 1980 년대에 출판 된 그의 두 번째 책에서 명확하게 볼 수 있습니다. 내 책의 제목은 Heidegger의 1953 년 연설 "기술적 질문"에 대한 답변입니다. 제가 Heidegger에 응답해야한다면, 지난 10 년 동안 Heidegger를 집중적으로 연구 해 왔을뿐만 아니라 Heidegger의 기술 분석이 매우 근본적이고 다른 한편으로는 상당히 논쟁의 여지가 있기 때문입니다. Heidegger는 현대 기술과 West Square의 역사 사이의 관계를 분석 할 수 있기 때문에 기본이라고합니다. 이것은 과학적, 기술적 문제를 사회적 수준과 경제 수준에서 형이상학 적 수준으로 올릴 것이다. 기술적 개념이 그리스의 technē 개념 (poiesis, hervorbringen)으로 제한되어 있고, 기술이 유럽의 근대성에서 비롯된 것이므로 본질은 더 이상 기술적 인 것이 아니라 Gestell (프레임)이기 때문에 논란의 여지가 있습니다. Heidegger가 만든 프레임 워크는 미래와 다른 철학적 시스템 사이의 대화를 준비했습니다.
하이데거의 "블랙 노트 (Black Notes)"를 읽을 때 나는 중국 공산주의에 대한 논평을 봤는데, 매우 이상했다. 나중에 그것은 나의 책의 두 번째 문장이되었다. "중국의 공산주의가 지배권을 얻는다면, 우리는 이런 방식으로 만 기술이 자유롭게 중국에 들어올 수 있다고 가정 할 수 있는데, 그 과정은 매우 이상한 일이지만, 제가 흥미롭게 만드는 것은 공산주의가 중국을 지배 할 때 과학과 기술에 대한 저항이 부족하다는 것을 암시하는 것 같습니다. . Heidegge는 기술을 "무료가 아닌"것으로 어떻게 생각합니까? 이 단어를 실제로 사용할 수 있다면 어떤 종류의 "저항"이 여기에 있다고 상상할 수 있습니까? 저항은 다른 사람들에 대한 미움과 다른 사람들에 대한 적개심으로 나타 납니까? 예를 들어 Heidegger는 유대인과 아시아 인을 언급 했습니까? Heidegger는 현대 기술을 Western Square 학교의 완성으로 간주합니다.이 해석은 나 자신의 한계를 드러내고 기술에 대한 의문을 다시 열어주는 열쇠이자 지름길입니다.
동양 철학을 해방시키는 것은 그것을 다시 시작하고, 날개를 내고, 서양 기술 (metaphysics)에 의한 소외를 없애고, 서양 기술을 이해하기 위해 새로운 관점을 사용하는 것입니다. 이런 방식으로 만 동방에서 "비판 이론"또는 "핵심 철학"을 개발할 수 있다고 생각합니다. 과학과 기술에 대한 의문을 다시 여는 것은 이런 종류의 해방과 리엔지니어링입니다. 중국 철학에 익숙한 독자들은 문제를 역사적으로 해석하기 위해 일반적인 해석 방법과 다른 프레임 워크를 사용한다는 것을 알게 될 것입니다. 나는 철학적 논쟁의 함정에 빠지지 않습니다. 저는 하이데거를 사용하여 동서양을 비교했습니다 – 저에게는이 우회를 통해 조사를 체계적으로 만들 수 있습니다.
로빈 크 :
"Tao"를 사용하여 위조 문화를 해석 할 수 있습니까? 원래는 일본에서, 나중에는 한국에서, 지금은 중국에서 왔으며, 모조품 산업은 서구 지적 재산권의 패권을 훼손했다. 기술에 대한 아시아의 태도를 비 윤리적으로 분석하는 것은 흥미로울 수 있습니다. 사람들이 기술에 직면 할 때 위조는 정신 분열증적인 태도를 가져 왔습니다. 위조는 내생 적이 지 않으며 중국 정신 갑옷은 계속 착용 할 수 있습니다. 결과적으로 서구의 가치는 밀접하게 구속되지 않으며, 문명은 과학 기술을 통합 할 수 있고 다른 한편으로는 그 뿌리를 잃지 않을 수 있습니다. 원하는 경우 테플론 경로. 위조 문화는 기술 발전의 긍정적 인 결과로부터 이익을 얻지 만 기술의 추력을 내면화 할 필요는 없지만 "순수한"자기 이미지를 유지해야합니다. 이 방법은 하이데거보다 시그 문트 프로이트 (Sigmund Freud)라는 것을 인정하더라도 분석에 매우 가깝습니다.
쉬 웨이 :
이 질문은 매우 민감하기 때문에 조금 더 복잡하게 만들고 역사에서 이해해야합니다. 두 번의 아편 전쟁 이후 중국은 서양 기술과 기독교를 중국 문화에 통합하는 방법을 논의 해 왔습니다. 위조와 통합의 관계를 이해하는 것이 가치가있을 수 있습니다. 자기 개선 운동 (1861-1895)과 최근 산자이 문화 이후, 중국은 이런 의미에서 "위조"(통합)되었습니다. 자기 개선 캠페인 동안 중국은 서구에서 지식과 과학적 방법을 수입했으며, 상하이 문화로 인해 심천 화창 (Shenzhen Huaqiang North)은 관광 순례지가되었으며, 모든 중국인이 표절을하고 있다는 인상을 모든 사람에게 성공적으로 전했습니다. 위조를 통한 통합의 이유는 무엇입니까? 문화 / 이념과 기술 사이에 "테프론"층이 있다고 생각하면 매우 민감합니다 (위험하지 않은 경우). 자기 개선 운동 이후, 개혁가들은 서구의 과학 기술 도구를 옹호하여 중국 사상에 도움을 주었지만, 우리는 그것이 너무 직교한다는 것을 알고 있습니다. 그것은 실패 할뿐만 아니라 반대 효과도 초래합니다. : 기술이 원동력이되어 중국의 사고가 사라지고 하이데거는이를 근본으로 묘사 할 수 있습니다.
우리가 잊지 말아야 할 또 다른 종류의 위조가 있지만 코티지에 대해 이야기 할 때 저자에 대해 언급하는 저자는 거의 없다고 생각합니다. 전통적으로 중국인들은 세계에서 찬사를받는 예술가들의 작품을 시뮬레이션하여 그림과 서예를 배웁니다. 즉, 모방을 통해 자동화되고 누군가가 자신의 스타일을 만들어냅니다. 서구에서도 비슷한 경우가있을 수 있지만 크게 다를 수 있습니다. 중국의 전통은 깨달음을 강조하므로 문제는 문화와 기술을 분리하기 위해 테플론 층을 만드는 것이 아니라 우주 기술에 대한 사고를 통해 기술을 통합하는 것입니다. 이는 전통을 통해 새로운 이해를 이끌어 낼 수 있습니다. 기술 재사용 프레임 워크 그렇기 때문에 기술의 세계화에서이 중요한 순간에 매우 중요하다는 것을 입증하기 위해 계측기의 전통적인 사고 방식부터 시작하여 반복하지 말아야 할 역사적 실수를 강조하는 것이 좋습니다.
로빈 크 :
이 책의 마지막 문장은 모든 사람들에게 "다른 버전의 세계 역사"를 요구하는 것입니다. 이 정신은 핵심 용어 "우주 기술"에서 찾을 수 있습니다. 여기서 누락 된 것은 기술을 "거대한"힘으로 취급하는 것일 수 있습니다. 아니면 이것도 그리스 신화입니까? 중국을 완전히 이해하고 싶기 때문에이 세계 수준에서 중국에 대해 생각해 보도록 하시겠습니까? 제가 묻는 이유는 서유럽의 많은 사람들이 우주 기술이 지구 온난화와 같은 우리가 직면 한 문제의 원인 일 뿐이라고 믿기 때문입니다.
쉬 웨이 :
우주 기술과 도덕 질서를 기술 활동을 통해 통일하기 위해 우주 기술이라고 부르는 것을 먼저 정의하겠습니다. 저는이 개념을 사용하여 기술에 대한 의문을 다시여는데, 그리스어 기술은 단지 우주 기술 중 하나이며 다른 많은 우주 기술도 있습니다. 오늘날 "우주 기술"이라는 개념이 더 이상 서구에 없다면 우주론은 더 이상 존재하지 않고 천체 물리학 만 있기 때문입니다. 저의 책은 DH 로렌스의 요한 계시록의 두 가지 소개로 시작됩니다. "현대 사람들이 외로움에 대해 불평하는 것을 들었을 때 나는 무슨 일이 있었는지 이해했습니다. 그들은 우주를 잃었습니다. 실제로 로렌스는 태양에 매우 매료되었지만 우주론의 부재에 대한 반응으로 그의 매혹을 보게 될 것 같았습니다. 이것은 우리의 현재 과학 및 기술 사고의 또 다른 한계입니다. 우주론은 없으며 우주의 의미를 유지하더라도 탐사와 사용의 대상 일뿐입니다. 하이데거는 기술은 엄청난 힘이자 신비한 힘이라고 지적했다 [6]. 저는이 힘을 외부, 즉 우주에서 이해하고 싶어서 우주 기술이라는 용어를 만들었습니다. 우주론을 없애고 물리와 우주를 깨닫는 데 유럽은 오랜 시간이 걸렸으며 그리스의 의미에서 더 이상 물리와 우주는 아니다. 서구에서는 우주론이 천체 물리학에 영향을 미쳤 기 때문에 불가능하지는 않지만 기술 사고의 외부를 찾는 것이 어려웠다. 중국에서는 고대 우주론과 현대 천체 물리학이 연결되어 있지 않기 때문에이 우주 론적 사고를 쉽게 검색 할 수 있으므로 기술 시스템의 내부 (고분 비학)와 외부 (우주론)에서 이것으로 쉽게 이동할 수 있습니다. 시스템. 문제는 :이 위대한 힘을 재창조 된 우주 기술로 변화시키는 방법을 생각 해낼 수 있습니까?
세계사에 대한 의문은 아시아의 근대성 또는 다원적 근대성을 추구하려는 나의 의견 불일치에서 비롯됩니다. 누군가가 여전히 아시아의 근대성을 찾고 있다면, 그는 현대성을 오해하고 단일 역사 타임 라인에 굴복한다고 생각합니다. 일부 역사가, 특히 예술가는 아시아의 근대성에 대해 논의했으며 공식적인 비교 (근대 주의적 초상화 및 19 세기 중국 초상화)를 기반으로합니다. 나 에게이 비교는 근거가없는 것 같습니다. 철학의 두 가지 개념을 비교할 때, 두 가지 형태의 예술을 각각의 역사와 그들이 속한 시스템과의 관계를 고려하지 않고 비교하는 것은 쓸모가 없습니다.
탈식민이라는 이름으로 아시아의 근대성을 추구하는 것은 결국 새로운 방식으로 식민지화 될 것입니다. 그래서 나는 비 유럽 근대성의 개념을 거부하여 역사 문제를 다시 생각합니다. 더 이상 현대, 현대, 포스트 모던에 의해 정의 된 같은 타임 라인에는 없습니다. 유럽의 근대성은 문화 생활과 지적 생활의 모든 영역에서 인식 론적 변형과 방법 론적 변형에서 비롯되었으며, 그 모든 것이 이전 시대와 무너졌습니다. 필립 데스 콜라 (Philippe Descola)는 자연주의 (문화와 자연의 반대)를 유럽 현대의 온톨로지로보고있다. 이러한 인식 론적 변화는 실제로 중국에서는 나타나지 않으며, 우리가 근대성의 개념을 사용하여 식민지 후 저항을 위해서만 자신을 이끌면 아무런 이득도 없을 것입니다. 이 책에서 제가기도 한 또 다른 세계사는 동질적인 글로벌 타임 라인에 저항하기 위해 전통과 기술 개발 사이의 새로운 관계를 협상하는 것입니다. 엄밀히 말하면, 이것은 중국 문제가 아니며 단순히 중국의 관점에서 개발 된 것이 아니며, 유럽 중심의 과학 기술 개념을 제거하려는 경우 모든 비 유럽 문화에 적용 할 수 있습니다.
로빈 크 :
다양성과 차이의 이름에는 특별한 중국 철학이 있어야한다고 생각합니다. "기능과 미학뿐만 아니라 실존주의와 우주론에도 다른 많은 기술이 있음을 인정한다면, 철학의 기술 개념은 보편적이라고 가정 할 수 없습니다." 이러한 오해로 인해 우리는 글로벌 기술을 이해하지 못했습니다. 중국은 정치적 수사에있어서 다자간 세계에서 참가자로 자리 매김했다. 푸틴 대통령은 또한이 이론에 동의하며, 중국과 미국은 미국의 글로벌 리더십을 양도하기 위해 협력합니다. 다기관 과학 철학을지지하고 있습니까?
쉬 웨이 :
앞서 말했듯이, 널리 받아 들여진 기술 개념은 그리스 의미의 기술 또는 현대 의미의 기술로 매우 제한되어 있습니다. 이것은 매우 독특한 현상으로, 기술 자체가 보편적 인 것처럼 보이며, 비 유럽 기술에 대한 논의는 다소 좁은 역사적 개념으로 이루어져야합니다. 나는 이것을 요구하고 있으며, 전체 과학 철학의 문헌에 도전하고이 기술적 개념을 상대적으로 만들기 위해 이것을하고있다. 계몽주의 시대의 인본주의 자들은 보편주의를 믿었으며, 오늘날까지 상대주의와 외교에 대해 이야기하는 것은 부끄러운 일이었습니다. 그러나 이것은 보편적 인 것을 구체화하고 상대주의와 보편주의를 믿는 경우에만 해당됩니다. 우리는 개념을 조정하여 "동일한"쪽으로 나아 가기 위해 보편화 될 수 있습니다.
동의합니다. 우리는이 문제를주의 깊게 다루어야하며 여러분의 제안과 마찬가지로 우리의 능력 내에서 전 세계 정치적 관점에서 다루어야합니다. 우리는 다 중심의 세상을 생각하는 두 가지 방법이 있으며, 그들은 모두 "차이"운동의 해석에 기초합니다. 깨달음 시대부터 우리는 동일하거나 보편적 인 것들과의 차이점을 해석하려고 노력해 왔으므로 오늘날 다문화주의에 직면하고 있습니다. 이것은 최근의 새로운 반동 자들의 깨달음 방지를 예측하는데, 이것은 우익 운동과 양립 할 수 있고 또한 우익 운동과 공명합니다. 세계화의 또 다른 길은 반대 운동을 기반으로하며, 차이를 인식하고 심지어 절대적인 차이를 인정함으로써 마찬가지입니다. 예를 들어, François Jullien의 철학적 작품 (그리고 죄인 인 Victor Segalen, Marcel Granet 등)은 자신의 작품이 정치 나 역사에서 나오기를 원하지 않더라도 절대적인 차이를 기꺼이 인식하고 있습니다. 각도의 해석. 그러나 심문 기술이 없으면 세계화와 식민지화가 시작된 이후로 글로벌 타임 라인을 동기화했기 때문에 이러한 차이는 인식되지 않습니다. 그렇지 않으면 향후 동일한 동기화로이 연결을 끊을 수 없습니다. Peter Sloterdijk가이 세계화 문제에 관해 이야기 한 것도 놀랍지 않으며, 그는 또한“다중 이론”을 제안했습니다 [7]. 그러나 그는 공간보다 시간을 우선시한다고 Heidegger를 비판했는데,이 비판은 한편으로는 믿을 만하고 다른 한편으로는 논쟁의 여지가 있습니다. 그의 공간 분석은 거품의 시각적 이미지를 사용하지만이 이미지는 벽이나 필름이있을 때만 존재할 수 있습니다. 막의 가장 구체적인 예는 국경이다. 그는 2016 년 정치 잡지 시세로 (Cicero)와 인터뷰를 할 때 유럽은 자기 파괴를 피하기 위해 효과적인 국경 정책을 개발해야한다고 지적했다. 그의 버블 이론은 독일 대안 당 (AfD)을 포함한 우익 운동과 매우 유일하게 양립 할 수 있으며, 그의 전 학생이자 동료 인 Marc Jongen은 당의 철학자였다.
Jacques Derrid와 Stigler에 의해 Heidegger의 역사적 개념의 해체가 확대되면서 시간 문제에 계속 초점을 맞추고 있습니다. 이런 슬픔이 일하고 있습니다. 이 책의 첫 부분은 중국의 과학 기술 사고를 보여주고, 두 번째 부분은이 아이디어의 약점을 보여줍니다.
로빈 크 :
마오 쩌둥 (Mao Zedong)은 분명히 당신의 책에 빠진 적이 없다고 말했습니다 : "서양 학습은 사용할 수없고 서양 기술 만이 사용될 수 있습니다."[8] 그리고 그의 "농민 이단"[9] 때문에 그는 소비에트 스타일입니다. 산업화는 다른 생각을 가지고 있습니다. 중국과 과학, 기술에 관한 많은 서구 사상이 우리가 사망 한 이후의 시대에 투영되었으며, 덩 샤오핑 정부의 주도하에 중국은 시장 경제로 전환했으며, 펄 리버 델타에는 특별한 경제 구역이 있습니다. 마오 쩌둥 시대는 어느 정도 중요하지 않습니다. 중국은 1950 년대 중반까지 자체 핵무기를 보유하고 있었으며, 그레이트 도약 전진기에 대대적 인 산업화가 일어나기까지는 그리 오래 걸리지 않았습니다. 1980 년대 이전에는 왜 그렇게 중요하지 않은지 말씀해 주시겠습니까?
쉬 웨이 :
당신은 절대적으로 맞습니다. 이 책은 많은 문화 혁명에 대해 이야기하지는 않지만 그것을 완전히 무시한 것은 아닙니다. 나는 문화 혁명이 중국에서 또 다른 근대화를 지속했다고 믿는다. 대략적으로 말하면, 중국의 근대화에는 세 가지 기간이 있습니다 : 자기 개선 운동 (1861-1895), 5 월 4 일 운동 (1919) 및 문화 혁명 (1966-1976). 문화 혁명은 매우 복잡한 문제이며, 두 친구와 저는이 생각의 축을 바탕으로 연구 프로젝트를 개발하고 있습니다. 인터뷰 초반에 말했듯이 문화 혁명은 서구화의 극단적 인 형태였으며, 덩 샤오핑의 경제 개혁을 가속화하기 위해 대규모 산업 인프라와 다양한 조건을 준비했습니다. 문화 혁명은 그다지 중요하지는 않지만 핵심적인 위치에 있습니다. 실제로 홍콩과 베를린의 파트너들이 새로운 연구 프로젝트를 시작했으며 문화 혁명이 핵심 주제입니다.
로빈 크 :
현대 기술이 없으면 일본 Heideg 학자 Xigu Qizhi에 대해 이야기 할 때 "민주주의가없는 네트워크"를 떠올리게됩니다. 에브 게니 모로 조프 (Evgeny Morozov)가 그의 첫 번째 책에서 말했듯이 인터넷 기술은 서구 식 대표 민주주의를 자동으로 이끌지 않습니다. 기술의 영향을 예측하기는 어려우며 어떤 방향 으로든 이동할 수 있으며 서양 전문가의 판매 스토리와 다른 경우가 많습니다. 그림자와 싸우지 않습니까? 이야기에서 (서부) 근대성과의 연관성이 왜 그렇게 중요한가?
쉬 웨이 :
우리는 기술이 완전히 개방되었다고 말하고 있기 때문에 예측할 수 없을 때는 조심하십시오. Facebook을 사용하여 사회 운동을 시작할 수 있다는 것과 같습니다. 따라서 Facebook의 문제를 부분적으로 무시할 수 있습니다. 당신은 페이스 북을 떠나서 Unus Us Network를 만들었고, 다른 누구보다 더 잘 알고 있다고 확신합니다. 때때로 우리는 긍정적 인 외부 사물을 가진 기술을 증명하는 것이 쉽지만, 그 주요 목적과 기능에 실제로 직면하지는 않습니다. 이는 우리 문화에서 Simon East가 말했듯이, 대다수가 모드와 몇 가지 모델, 전자는 전문가와 기술자에 속하고, 후자는 사용자에 속하며, 그들 사이에 차이가 있습니다. 사용자는 기술적 현실을 이해할 수없고 사용 가능성에 매우 만족하므로 예측할 수 없거나 개방성이있는 것 같습니다. 그러나 우리는 이렇게 만족해야합니까?
인류가 직면 한 모든 사람들은 철학과 인류학, Latour, De Vella, Viveiros de Castro와 같은 학자들과 같은 현대성을 논의하기 시작했습니다. De의 작업은 매우 중요하며 자연주의를 비판하고 실존 적 다원주의를 열려고하며 온톨로지의 다양성을 인식하고 이러한 온톨로지를 심각하게 받아들이고 자한다. 문화에 그러한 서구의 "현대성"이 없다면 어떻게 인간의 징계에 직면 할 수 있습니까? 그것은 자신의 전통으로 돌아 가야 하는가? 여전히 서구 담론을 다시 사용하십니까? 여기서의 딜레마는 귀환이 함정이며 입양은 일종의 잊어 버린다는 것입니다. 제가 Xigu Qizhi를 인용 한 이유는 제 2 차 세계 대전 중에 서구와 민족주의를 극복하기 위해 "현대 극복"이라는 철학적 연구 프로젝트에 깊이 들어가기 때문입니다. 교토 학교의 창시자 인 니시다 토시로 (Nishida Toshiro)는 서구 사상과 동양 사상, 즉 존재와 무의 구별을 구별하는 근본적인 차이점을 개발했습니다. 교토 학교는 근대성을 극복하기 위해 "절대 무 (absolute nothingness)"라는 개념을 불러 내고자합니다. 이것은 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 유명한 말을 인용합니다. 파시즘과 제국주의. 거의 100 년이 지난 오늘날, 우리는 "현대 극복"에 대해 생각하고 동일한 실수를 반복하지 않아야합니다.
로빈 크 :
나는 급진적 인 중국 허무주의에 매우 관심이 있습니다. 중국의 잊혀진 존재를 비판하는 것은 최신 Slot Dyke 요법에 따라 새로운 "글로벌 시민"을 훈련시키는 새로운 식민지 교육 프로그램이 아닌가? 스마트 폰 중독을 제거하는 것이 영적인 훈련 기간이 아닙니까? 국가 철학을 요구할 때는 항상 교육 요소가 있습니다. 이 문제를 어떻게 피할 수 있다고 생각하십니까?
쉬 웨이 :
저는이 책에서 형이상학 적 파시즘이나 원반 파시즘을 공격했습니다.이 책은 Heidegger, Kyoto School, Aleksandr Dugin (방금 인용 한)과 같은 학자들과 함께 발견 한 곳이라고 생각합니다. 같은 것입니다. 새로운 아이디어로 전통으로 돌아 가야한다고 믿습니다. 지난 세기에 전통이나 문화의 공식화는 민족주의와 문화 산업의 두 가지 주요 결과를 가져왔다. 전자는 다른 사람들과 진정한 자아 사이에 선을 긋고 민족주의를 동원하고이를 지배 구조로 만든다. 후자는 문화를 산업 생산으로 바꾸어 가고있다. "창조적 인 도시"가 많을수록 문화 유산을 수도로 사용합니다. 중국의 발전은 산업화 모델에서 다른 산업화 모델 (경제 개혁, 펄 리버 델타의 대량 생산, 양쯔강의 디지털 시대)으로 바뀌고 있습니다. 델타는 문화 제품을 제조합니다.
핵심 질문은 다음과 같습니다. 미래의 전통을 비 물질화하고 민족주의와 소비를 없애고 기술, 도시 생활 및 사회적 상상력을 새로운 방식으로 처리 할 수있는 힘을 회복 할 수 있습니까? 그렇기 때문에 기술 또는 기술 시스템이 아닌 Tao의 과학 및 기술 아이디어를 분석하고 싶습니다. 잊어 버리는 것과는 반대로 회상은 회상 과정을 이해하고 수행하는 방법에 크게 의존합니다. 회상은 회상을 포함하지 않거나 가능한 한 많은 흔적을 기억하며 다른 장소로 연결되는 통로도 포함합니다 [10].
로빈 크 :
Michel Foucault에서 차용 한 그리스어 용어를 물어보고 싶습니다. 향후 디지털 "지식"이 있습니까? 중국이이 지식 유형을 정의하는 데 참여할 것인가? 이러한 관점에서, 소프트웨어 생산 분야에서 중국의 지속적인 부재는 그리 흥미롭지 않습니다. 인도는 이미 세계 분업에서 그 위치에 서 있었다. 중국은 하드웨어 제조업체였던 것 같습니다. 베이징은 연구, 지식 생산 및 디자인에 투자하기위한 새로운 정책을 도입했지만,“글로벌 팩토리”의 역할을한다는 의견이 합의되었습니다. 소프트웨어 리더십을 얻는 것은 심천의 맞춤형 산업과는 다른 게임입니다. 귀하의 계획이 이와 관련하여 유용 할 수 있다고 생각합니다. 내가 본 것처럼 실제 테스트는 비판적 사고없이 강력한 디자인 감수성을 얻는 것입니다. 철학의 자율권없이 개념과 디자인을 개발할 수 있습니까? 중국 기술없이 중국 기술이 존재할 수 있습니까? 대답이 "예"이면 어떻게됩니까?
쉬 웨이 :
디지털 지식은 이미 존재합니다. 미디어가 디지털 미디어, 혁신, 인공 지능, 소셜 네트워크, 스마트 도시, 사물 인터넷 등을 광고하는 방법을 살펴 보는 한. 그것들은 새로운 진리 체제를 구성하며, 벨기에 이론가 앙투아네트 루 브로이는 꽤 잘 분석했습니다. 디지털 기술은 문화, 경제, 사회화 등의 기반이되고 있지만 다양한 문제를 야기하고 있습니다. Simon East가 60 년 전에 "기술의 존재 모드"를 썼을 때, 문화와 기술이 다르게 취급되었다는 것이 관찰되었지만 오늘날이 반대는 다른 형태를 가지고 있습니다. 문화 역학. 중국 기술없이 중국 기술이 존재할 수 있습니까? 저는 이것이 현재의 상태이며 중국에서 미래파라는 용어의 의미라고 생각합니다. 또한 Heidegger는 "기술이 중국에 자유롭게 진입 할 것"이라고 말했습니다.
저의 책은이 세계화 및 기술 세계화 단계를 거치고, 역사로 돌아가고, 전통적인 형이상학으로 돌아가며, 우리에게 어떤 옵션과 가능성이 남아 있는지 이해하려고 노력하고 있습니다. 아시다시피, 푸코는 Word와 Object 다음에 "지식"이라는 용어를 포기하고 dispositif와 지식을 dispositif로 재정의하기 시작했습니다. 나는 지식이라는 단어를 구하고 정치적인 이니셔티브를 주었다. 내가 묻고 싶은 것은 미래에 새로운 유형의 지식을 상상할 수 있고 그것을 사용하여 디지털 기술을 구성하는 다른 방법을 찾을 수 있습니까? 문화가 위기에 처할 때, 새로운 감성과 새로운 느낌의 방식으로 새로운 유형의 지식을 만들어야합니다. 나는 이것이 장-프랑코 아 리오 타드가 포스트 모더니즘과 함께하고 싶었고 티에리 차 푸트가 1985 년 퐁피두 센터에서 "비 물질"을 큐레이터로 만들었다는 것을 점점 더 확신하고있다. (Les Immatériaux)는 사람들이 느끼기를 원합니다.
그러나 중국 상황에서 지식 기반 이슈는 중국의 역사에서 조사되어야한다. 나는 중국 철학의 역사에서 세 가지 유형의 지식을 구별하고 싶다 : 첫째, 진나라 이전 철학의 출현과 저우 왕조가 끝난 후 유교의 점진적 지배는 하늘과 사람들 사이의 도덕적 감성을 확립하고 정당화했다. 정치적 행동, 사회적 행동, 개인적 행동에 정당성을 제공한다 2. 당나라 불교 후기가 지배 된 후 신유학은 11 세기에 등장하여 도덕적 우주론을 재건하고 우주론을 유교주의로 재 도입하여 우주를 재확인했다. 3. 도덕과 도덕의 통일 셋째, 영국이 아편 전쟁에서 패배 한 후 중국은 서양의 과학 기술에 대한 새로운 지식을 찾아야했지만 중국은 과학 기술에 대한 지식이 부족하고 심각하게 부족했기 때문에 실패했다. 이 재료 변형의 경험을 습득하십시오. 저에게는 지금 당장 인 것 같습니다. 저는 이러한 인식론과 지식의 탐구를 진지하게 고려할 수 있습니다.
로빈 크 :
2017 년 Brexit, 트럼프, 우익 포퓰리즘, 현재 신자유주의의 위기와 관련이없는 우주 기술에 대해서는 말하기가 어렵습니다. 신자유주의는 이데올로기로서 과거에 세계를 촉진했습니다. 화학 물질. 세계화는 항상 합의에 이르렀으며 중국은 과거에이 합의로부터 많은 이익을 얻었습니다. 한편으로, 세계가 몇 개의 작은 지역으로 무너지면 중국도이 새로운 상황의 혜택을받을 수 있습니다. 반면, 우리는 세계 무역이 급격히 감소 할 것으로 예상 할 수 있으며, 중국은“세계 공장”과 같은 딜레마에 직면 할 것입니다. 중국의 국내 시장은 성장해야합니다. 새로운 방식으로 아프리카, 나머지 아시아 및 라틴 아메리카를 식민지로 만드는 것은 약간의 화장 일지 모르지만 그렇게 유망하지는 않습니다. 규모에 관계없이 전쟁을 시작하는 것은 말할 것도없고, 재앙이 될 수도 있습니다. 당신은 당신의 형이상학 적 탐구로부터 배우고이 시대의 상징을 어떻게 해석합니까?
쉬 웨이 :
나는 최근 새로운 반동 론자들을 논의하는 "e-flux"저널에 기사를 실었다. 이것은 유럽계의 깨달음 시대로부터의 일방적 인 세계화 (이전이 아니라면)를 끝내고 서방을 애도하게하는 방법을 보여준다. 나의 두 번째 쇠퇴 (여기서는 Oswald Spengler라는 제목을 빌렸다) [11]. 그러나 이번에는 이너 리치 케 문화 (내부)와 관련이 없습니다. 즉 자연, 기술과 문화, 문명 사이의 비 호환성이 포함되지 않습니다. 압력은 외부에서 나옵니다. 브렉 시트, 트럼프, 우익 운동은 모두 서구의 쇠퇴에 직면 한 그런 분노이며, 다시 말해서 영국과 미국은 다시 위대해야합니다. 세계화가 끝난 후 어떤 종류의 세계화를 상상할 수 있습니까? 물론 아시아, 아프리카 및 라틴 아메리카에서 동맹을 형성하는 것이 중요하지만, 이러한 문화는 또한 자신의 우주 기술을 검색하고 재창조해야하기 때문에 충분하지 않습니다. 그렇게하지 않으면 변화는 세계화의 본질이 아니라 지리적 전력 할당의 핵심입니다. 새로운 동맹은 식민주의와 신식 민주의에 반대하는 목표를 설정 한 1955 년 반둥 회의에 대한 후속 조치로 볼 수 있지만 기술의 보편화가 세계화를 지배한다는 것을 이해해야합니다. 현상 우리는 기술에 대해 깊이 생각해 본 적이 없다면, 새로운 동맹이 아무리 강력하더라도 떠나지 않을 것입니다.
우리는 제 3 차 세계 대전을 피하기 위해 최선을 다해야합니다. 그러나 Brexit, Trump, 우익 운동, 기술의 특이성, 경쟁이 치열 해짐에 따라 -전쟁은 지금처럼 절박한 적이 없습니다. Tot Brain Mountain 철학자는 Der Spiegel을 방문했을 때 하나님 만이 우리를 구원 할 수 있다고 말한 것을 기억할 것입니다. 그가 이것을 말할 때, 그는 하나님에 대해 말하는 것이 아니라 알려지지 않은 (Unbekannte)에 대해 말하고있었습니다. 시인의 임무는 그것을 위해기도하고 따라 가서 느끼고 그 사이에 선을 긋는 것이다 [12]. 이것이 바로 하이데거가 소크라테스의 이전 테크 니안 개념을 재현함으로써 우주 기술을 기대하고 있다고 생각하는 이유입니다. Heidegger는 물론 매우 모호하며,이 모호함을 분명히해야하며,보다 급진적 인 해석이 있어야 우주 기술의 관점을 사용하여 다시 세계화 할 수 있습니다. 유럽 만이 아닙니다.
Geert Lonink 정보
네덜란드 태생의 호주 미디어 이론가이자 비평가. 또한 유럽 대학원의 교수, Hogeschool van Amsterdam Institute of Research의 연구 교수 및 Network Culture Institute의 창립 이사 및 Amsterdam University의 미디어 연구 (신규 미디어) 부교수이기도합니다. "Dark Fiber"(Dark Fiber, 2002), "My First Recession"(2003) 및 "Zero Comments"(Zero Comments, 2007)가 있습니다. 최근에는 다른 사람들과 협력하여 Wikipedia 연구, 온라인 비디오 및 문화 검색에 관한 활동과 출판물을 계획했습니다. 그의 다가오는 책은 Web 2.0의 "인기 해석학", 대규모 논평 문화 및 인문학 분야의 새로운 미디어 (연구)의 변화 상태를 탐구하는 것을 목표로합니다.
육희 소개
현재 독일 뤼네 부르크 (Leueburg) 뤼나 부르크 (Leuphana University) 철학과에서 가르치고있는 Hui 후이 (Yuk Hui)는이 학교의 "기술-생태학 참여"연구 프로젝트를 책임지고 있으며, 프랑스 프랑스 사이먼 이스트 (Simon East) 국제 연구 센터의 연구원이기도하다. 미술 아카데미, 중개 예술 학교 방문 연구원. 현상학 연구, Cahiers Simondon, Metaphilosophy, Angelaki, Jahrbuchfür Technikphilosophie, Implications Philosophiques 등과 같은 다양한 국제 저널에서 Simon East, Heidegger, Schelling 및 Technology of Philosophys에 관한 여러 기사를 발표했습니다. 그는 "디지털 객체의 존재"(2016 년 미네소타 출판부), "중국의 기술에 관한 질문. 우주 공학에 관한 논문"(Urbanomic, 2017)이라는 제목의 논문을 발표했습니다. 예술, 과학 및 이론 (Meson Press, 2015).
개인 웹 사이트 : http://digitalmilieu.net/
참고 :
[1] Hui, Y. (2016), 디지털 객체의 존재, 미네소타 대학 출판부.
[2] Hui, Y. (2016). 중국의 기술 관련 질문 https://www.urbanomic.com/book/question-concerning-technology-china/에서 검색했습니다.
[3] G., Lovink, & Y., Hui. (nd) 디지털 객체 및 메타 데이터 체계 .http : //www.e-flux.com/journal/78/82706/digital-objects-and- 메타 데이터 체계 /
[4] 译注：前者为海德格出生地，后者为海德格晚年隐居之处，皆代指海德格。
[5] 巨大，英文为titanic，源自希腊神话的泰坦神。
[6] 请见Heidegger与Wisser，Martin Heidegger im Gespräch mit Richard Wisser，收于Günther Neske所编，Gespräch。 Pfullingen：Neske，1988。 页25：「不论我如何从科技的本质看见一个非常深层的神秘事物（Geheimnis）头一次从你总结的地方诞生出来（我称之为『事件』[Ereignis]），我都没有办法谈到对科技的抵抗或谴责，而是我开始了解到科技和科技世界的本质。」
[7] Peter Sloerdijk，Talking to Myself about the Poetics of Space，www.harvarddesignmagazine.org/issues/30/talking-to-myself-about-the-poetics-of-space。
[8] 译注：原文出自纽约时报于1976年9月9日为毛泽东撰写的讣告，2016年纽时中文网刊登了中译本。 笔者自唐德刚，《晚清七十年》，第五册，台北：远流，1998，页15-16，寻得该句乃出自1965年12月毛泽东在杭州会议上的讲话。 讣告中译本相关段落请见：https://cn.nytimes.com/obits/20160912/c12mao-obit3/zh-hant/。
[9] 译注：农民的异端，原文为peasant deviation，出自前揭讣告，中译本相关段落请见：https://cn.nytimes.com/china/20160914/c00mao-obit4/zh-hant/。
[10] 李欧塔（Jean-François Lyotard）采用佛洛伊德的术语「durcharbeiten」来描述这个「通往」，请见其著，Logos and Techne, or Telegraphy；也请见许煜，On a Possible Passing from the Digital to the Symbolic，2017，http://hkw.de/de/tigers_publication/。
[11] 请见许煜，On the Unhappy Consciousness of Neoreactionaries，e-flux（81），http://www.e-flux.com/journal/81/125815/on-the-unhappy-consciousness-of- neoreactionaries/
[12] 请见许煜，Rhythm and Technics – On Heidegger’s Commentary on Rimbaud，Research in Phenomenology 47（2017）：60-84。
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