물화(物化, 독일어: Verdinglichung)는 사람과 사람 사이의 관계가 물건과 물건사이의 관계로 나타나는 것을 말한다. 카를 마르크스가 후기 저작(특히, 《자본론》)에서 사용한 개념으로 마르크스 자신은 단편적인 기술밖에 남기지 않았지만 루카치 죄르지에 의해 주목받게 되었다.^[1] 자본주의적 생산 관계 아래에서, 노동 상품은 재화, 화폐 및 자본의 형태를 취하며 따라서 실제 생산자와는 독립적이 된다. 이 과정을 상품과 생산자로부터의 생산자 소외라고도 한다. 물화와 같은 의미로 마르크스는 대상화(Versachlichung)라는 용어를 사용하기도 하였으며 대상화의 반대되는 의미를 인격화(Personifizierung)라고 불렀다. 루카치 죄르지에게 물화의 반대는 계급의식이다.

물화를 언급한 사상가들은 다음과 같다.

칼 마르크스 (Karl Marx) - 《자본론》 제1권
루카치 죄르지 (Georg Lukács) - 《역사와 계급의식》
테오도어 아도르노 (Theodor W. Adorno)
악셀 호네트 (Axel Honneth) - 《물화: 인정이론적 탐구》
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物象化

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

物象化（ドイツ語: Versachlichung または Verdinglichung、英: reification）とは、人と人との関係が物と物との関係として現れること。カール・マルクスが後期の著作（とりわけ『資本論』）で使った概念。マルクス自身は断片的な記述しか残していないが、ルカーチ・ジェルジや廣松渉が重要視したために注目されるようになった。

マルクスの物象化論

『資本論』の物象化論

商品経済においては、社会的分業に基づく人間相互の関係が私的な商品交換を通して取り結ばれるので、個々人の労働は直接的には社会的なものではなく私的なものとなり、労働の社会的性格は商品の交換価値として現れる。労働と労働の関係が商品と商品の関係として現れる。この機構をマルクスは物象化と呼んだ。

およそ使用対象が商品になるのは、それらが互いに独立に営まれる私的諸労働の生産物であるからにほかならない。これらの私的諸労働の複合体は社会的総労働をなしている。生産者たちは自分たちの労働生産物の交換をつうじてはじめて社会的に接触するようになるのだから、彼らの私的諸労働の独自な社会的性格もまたこの交換においてはじめて現れるのである。言いかえれば、私的諸労働は、交換によって労働生産物がおかれ労働生産物を介して生産者たちがおかれるところの諸関係によって、はじめて実際に社会的総労働の諸環として実証されるのである。それだから、生産者たちにとっては、彼らの私的諸労働の社会的関係は、そのあるがままのものとして現れるのである。すなわち、諸個人が自分たちの労働そのものにおいて結ぶ直接に社会的な諸関係としてではなく、むしろ諸個人の物象的な諸関係および諸物の社会的な諸関係として、現れるのである。— 第1章「商品」、^[1]

さらに、物象化の結果として生じる思い込みをマルクスは物神崇拝(Fetischismus)と呼んだ。商品がそれ自身として価値を持っているかのように考える商品の物神崇拝である。この物神崇拝から出発して、貨幣がそれ自身の性質によって他の商品と交換できるかのように考える貨幣の物神崇拝、資本がそれ自身として利子を生むかのように考える資本の物神崇拝が生まれる。

一商品は、他の商品が全面的に自分の価値をこの一商品で表わすのではじめて貨幣になるとは見えないで、逆に、この一商品が貨幣であるから、他の諸商品が一般的に自分たちの価値をこの一商品で表わすように見える。〔…〕これらの物、金銀は、地の底から出てきたままで、同時にいっさいの人間労働の直接的化身である。ここに貨幣の魔術がある。人間の社会的生産過程における彼らの単なる原始的な行為は、したがってまた彼ら自身の生産関係の、彼らの制御や彼らの意識的個人的行為にはかかわりのない物象的な姿は、まず第一に、彼らの労働生産物が一般に商品形態をとるということに現れるのである。それゆえ、貨幣物神(Geldfetischs)の謎は、ただ、商品物神(Warenfetischs)の謎が人目に見えるようになり人目をくらますようになったものでしかないのである。— 第2章「交換過程」、^[2]

利子は利潤の、すなわち機能資本家が労働者からしぼり取る剰余価値の、一部分でしかないのに、今では反対に、利子が資本の本来の果実として、本源的なものとして現れ、利潤はいまでは企業者利得という形態に転化して、再生産過程でつけ加わるただの付属品、付加物として現れる。ここでは資本の物神的な姿(Fetischgestalt)も資本物神(Kapitalfetisch)の観念も完成している。われわれがＧーＧ’で見るのは、資本の無概念的な形態、生産関係の最高度の転倒と物象化(Versachlichung)、すなわち、利子を生む姿、資本自身の再生産過程に前提されている資本の単純な姿である。— 第24章「資本関係の外面化」、^[3]

なお、マルクスは物象化を場合によってVerdinglichungと書いたりVersachlichungと書いたりしている。以下の文が示すように、彼はこの二つの単語を厳密に区別してはいない。

資本ー利潤、またはより適切には資本ー利子、土地ー地代、労働ー労賃では、すなわち価値および富一般の諸成分とその諸源泉との関係としてのこの経済的三位一体では、資本主義的生産様式の神秘化、社会的諸関係の物化(Verdinglichung)、物質的生産諸関係とその歴史的社会的規定性との直接的合成が完成されている。〔…〕このようなまちがった外観と欺瞞、このような、富のいろいろな社会的要素の相互間の独立化と骨化、このような、物象の人格化と生産関係の物象化(Versachlichung)、このような日常生活の宗教、およそこのようなものを解消させたということは、古典派経済学の大きな功績である。— 第48章「三位一体的定式」、^[4]

物象化論の形成

マルクスは1845年から1846年にかけてエンゲルスとともに書いた『ドイツ・イデオロギー』という草稿で社会的分業について考察し、『資本論』の物象化論につながる視点を示した。

分業は次のことについて最初の例を、早速われわれに提供してくれる。すなわち、人間たちが自然発生的な社会の内にある限り、したがって特殊な利害と共通の利害との分裂が実存する限り、したがって活動が自由意志的にではなく自然発生的に分掌されている限り、人間自身の行為が人間にとって疎遠な、対抗的な威力となり、人間がそれを支配するのではなく、この威力の方が人間を圧服する、ということである。— カール・マルクス／フリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』、^[5]

社会的活動のこうした自己膠着、われわれ自身の生産物がわれわれを制御する一つの物象的な強制力と化すこうした凝固ーーそれはわれわれの統制をはみだし、われわれの期待を裏切り、われわれの目算を無に帰さしめるーー、これが、従来の歴史的発展においては主要契機の一つをなしている。社会的威力、すなわち幾重にも倍化された生産力ーーそれはさまざまな諸個人の分業の内に条件づけられた協働によって生じるーーは、協働そのものが自由意志的でなく自然発生的であるために、当の諸個人には、彼ら自身の連合した力としてではなく、疎遠な、彼らの外部に自存する強制力として現れる。— カール・マルクス／フリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』、^[6]

『資本論』の物象化論が商品経済における社会的分業のあり方の分析によって商品の物神崇拝を解明するための枠組だったのに対し、この『ドイツ・イデオロギー』の物象化論は社会的分業の発展を軸にした歴史観を提示することが目指されている。物象化は商品経済に固有な現象としてではなく自然発生的分業から生じる現象とされている。「人間自身の行為が人間にとって疎遠な、対抗的な威力と」なる、という視点は『経済学・哲学草稿』の疎外論の延長線上にあるものと見なすこともできる。

商品経済においては労働の社会的性格が商品の交換価値として現れる、という観点が現れるのは1859年発行の『経済学批判』においてである。マルクスは商品の交換価値を分析し、社会的分業の一環であるにもかかわらず直接的には私的な労働が交換価値を生み出す労働であることを指摘した。

一商品の交換価値が現実に表現されている諸等式の総和、たとえば
　1エレのリンネル＝2ポンドのコーヒー
　1エレのリンネル＝1/2ポンドの茶
　1エレのリンネル＝8ポンドのパン、等々。
を考察してみると、これらの等式は、たしかに等しい大きさの一般的社会的労働時間が、1エレのリンネル、2ポンドのコーヒー、2分の1ポンドの茶等々に対象化されていることを意味するにすぎない。しかし実際には、これらの特殊な使用価値であらわされている個人的労働が一般的な、そしてこの形態で社会的な労働になるのは、もっぱらこれらの使用価値が、それらのなかにふくまれている労働の継続時間に比例して、現実に互いに交換されることによってである。社会的労働時間は、これらの商品のなかにいわばただ潜在的に実在しているのであって、それらの商品の交換過程ではじめてその姿をあらわすのである。出発点となるのは、共同労働としての個人の労働ではなくて、逆に私的個人の特殊な労働、交換過程ではじめてそれらの本来の性格を揚棄することによって、一般的社会的労働という実を示す労働である。— カール・マルクス『経済学批判』、^[7]

この指摘をマルクスは「経済学の理解にとって決定的な跳躍点」と自賛した^[8]。従来の経済学は商品経済の歴史的特殊性を考慮することができず、したがって商品経済において労働が受け取る特殊な性格を理解することもできなかった、という認識による。

ルカーチの物象化論

物象化論が注目されるようになったのはルカーチ・ジェルジの1923年に発表した論文「物象化とプロレタリアートの意識」（『歴史と階級意識』所収）からである。

彼は＜人間が作った物が固有の法則性をもって人間を支配する＞という事態を物象化と呼び、経済だけでなく政治やイデオロギーの領域にも物象化が存在すると主張した。『資本論』の解釈として提示されたが、実質的には『経済学・哲学草稿』の疎外論に近い発想だったと言える。（ただし『経済学・哲学草稿』がマルクスの遺稿として発表されるのは「物象化とプロレタリアートの意識」より後の1932年である。）現代における全般的な官僚制化の趨勢を指摘したマックス・ヴェーバーの合理化論も受け継いでいる。

ルカーチの物象化論はサルトルやフランクフルト学派に影響を与え、人間主義的なマルクス主義の一つの源流となった。しかし後にアルチュセールによって、初期のマルクスと後期のマルクスの間には認識論的な切断があり、初期のマルクスが展開した疎外論によって後期のマルクスを理解しようとするのは正しくない、と批判された。^[要出典]

廣松渉の物象化論

廣松渉は、ルカーチとは異なり、マルクスとエンゲルスの思想は疎外論から物象化論へと発展した、と主張した。とりわけ『ドイツ・イデオロギー』を転換点として強調した。疎外論が大きな影響を持っていた1960年代に現れた廣松の主張は大きなインパクトを与え、以後日本では疎外論と物象化論を別物と考える立場が支配的となった。

廣松によれば、マルクスは『経済学・哲学草稿』において、実体であるとともに主体である絶対精神の自己外化と自己回復の過程として歴史をみるヘーゲル的な疎外論を使い、労働を実体＝主体と設定してその疎外として私有財産を説明しようとした。しかし労働の疎外そのものがどのようにして発生するのかを説明できなくなって破綻した。それに対して『ドイツ・イデオロギー』は、分業に基づく社会関係を歴史の基軸とみる視点により、ヘーゲル的な疎外論から脱却した。この転換は実体主義から関係主義への世界観の転換であり、近代思想の地平の超克であったという。

廣松は以上のようにマルクスの思想を解釈した上でその外延を大胆に拡張し^[9]、哲学的な物象化論の体系を作り上げた。以下は単に外面的な拡がりのみを記す。

物＝関係の物象化。関係主義の立場から、人々に物在の相で映現しているその「物」は、諸関係の結節を物象化的錯認したものであると捉え返す。
社会的・文化的形象の物象化。人々の営為が、規範を生み出し、因って以て社会的権力・国家を形成し、また、文化的諸価値を形成する、などを役割行動的協働連関におけるそれぞれの物象化として捉える。
歴史における物象化。歴史の法則性・構造変動を役割行動的編成体の通時的動態の物象化として捉える。

廣松は諸科学の最新成果を渉猟しつつ論じているが、「物象化論」は、諸学がとかく共時的編成を志向することに対する内在的批判でもある。 1.は、ヘーゲル論理学における反照規定・物論から始まり、相対性理論・量子力学をも射程に置いたもので、西洋哲学の実体主義批判である。2.は、デュルケム、理解社会学に始まる社会学の諸成果を、『資本論』に於ける価値論を導きの糸に再構成をはかっている。3.は、狭義の歴史法則問題だけではなく、1.2.を踏まえて実践的課題を解く方図として志向された。^[要出典]

宇野弘蔵の物神性論批判

宇野弘蔵は『資本論』が商品論において価値の実体が労働であることを指摘している点を批判した。商品論の中心的課題は商品の価値が他の商品の使用価値で表現されるという単純な価値形態が貨幣形態へと発展する論理を示すことであり、価値実体論があると商品の価値が他の商品の使用価値で表現される必要性が不明確になってしまう、という理由による。商品論では生産過程が捨象されているのだから、そこで価値実体が労働であることを指摘すれば資本の下での商品の生産ではなく独立した個々人の生産を想定することになる、とも指摘した。

この観点からは、『資本論』が商品論の最後に置いている物神性論も有害無益となる。そこで登場する労働とは資本主義的生産関係の下での労働ではなくて私的労働一般にすぎないからである。当然、労働と労働の関係が商品と商品の関係として現れる、という物象化論が入り込む余地もなくなる。宇野理論で取り上げられるのは貨幣の物神性と資本の物神性だけである。^[要出典]

脚注

[脚注の使い方]

^ カール・マルクス『資本論(1)』岡崎次郎訳、大月書店＜国民文庫＞、1972年、136頁
^ カール・マルクス『資本論(1)』岡崎次郎訳、大月書店＜国民文庫＞、1972年、169-170頁
^ カール・マルクス『資本論(7)』岡崎次郎訳、大月書店＜国民文庫＞、1972年、136頁
^ カール・マルクス『資本論(8)』岡崎次郎訳、大月書店＜国民文庫＞、1972年、355頁。
^ カール・マルクス／フリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』廣松渉編訳、岩波書店＜岩波文庫＞、2002年、66頁
^ カール・マルクス／フリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』廣松渉編訳、岩波書店＜岩波文庫＞、2002年、69頁
^ カール・マルクス『経済学批判』杉本俊郎訳、大月書店＜国民文庫＞、1966年、49頁
^ カール・マルクス『資本論(1)』岡崎次郎訳、大月書店＜国民文庫＞、1972年、83頁
^ 「物象化という概念を、人と人との関係の物象化に局定することなく、事物どうしの反照的規定関係の物性化や実体化にまで拡充しては如何？　筆者自身としては敢てこの拡充を企てる者であり、そのことはマルクス・エンゲルスの発想法や存在観に抵触しないと考える。だが、しかし、『物象化』という詞の用法ということで言えば、マルクス・エンゲルスは外延をそこまでは拡張していないのが文典上の事実である」（『廣松渉著作集』第十三巻、岩波書店、1996年、102頁）

마르크스의 물체화론

『자본론』의 물상화론

상품경제 에 있어서는 사회적 분업에 기초한 인간 상호관계가 사적인 상품교환을 통해 이루어지므로 개개인의 노동은 직접적으로는 사회적인 것이 아니라 사적인 것이 되고, 노동의 사회적 성격은 상품의 교환가치로서 나타난다 . 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로 나타난다. 이 기구를 마르크스는 물상화라고 불렀다.

대략 사용대상이 상품이 되는 것은 그들이 서로 독립적으로 운영되는 사적제노동의 생산물이기 때문이다. 이러한 사적 노동의 복합체는 사회적 총노동을 이루고 있다. 생산자들은 자신들의 노동생산물의 교환을 처음으로 사회적으로 접촉하게 되기 때문에, 그들의 사적제노동의 독자적인 사회적 성격도 이 교환에서 처음으로 나타나는 것이다. 즉, 사적 제노동은 교환에 의해 노동생산물이 놓여져 노동생산물을 통해 생산자들이 놓이는 곳의 관계에 의해 처음으로 실제로 사회적 총노동의 제환으로 실증되는 것이다. 그러므로 생산자들에게 있어서는 그들의 사적 노동의 사회적 관계는 그 있는 그대로로 나타나는 것이다. 즉, 여러 개인이 자신들의 노동 그 자체에서 연결하는 직접적인 사회적인 관계로서가 아니라 오히려 개인의 물상적인 관계와 여러분의 사회적인 관계로 나타나는 것이다.— 제1장 '상품', ^[ 1 ]

게다가 물화의 결과로 생기는 추억을 마르크스는 물신 숭배(Fetischismus)라고 불렀다. 상품이 그 자체로 가치를 가지고 있는 것처럼 생각하는 상품의 물신 숭배이다. 이 물신 숭배에서 출발하여 화폐가 자신의 성격에 의해 다른 상품과 교환할 수 있는 것처럼 생각하는 화폐의 물신 숭배, 자본이 그 자체로 이자를 낳는 것처럼 생각하는 자본의 물신 숭배가 태어난다.

한 상품은 다른 상품이 전면적으로 자신의 가치를 이 한 상품으로 표현하는 것으로는 처음으로 화폐가 된다고는 보이지 않고, 반대로 이 한 상품이 화폐이기 때문에 다른 여러 상품이 일반적으로 자신들의 가치를 이 한 상품으로 표현하는 것처럼 보인다. 〔…〕이것, 금은은, 땅의 바닥으로부터 나온 채로, 동시에 일체의 인간 노동의 직접적 화신이다. 여기에 화폐의 마술이 있다. 인간의 사회적 생산과정에서 그들의 단순한 원시적 행위는 따라서 그들의 자신의 생산관계의 그들의 통제와 그들의 의식적 개인적 행위에 관계 없는 상상적인 모습은 우선 그들의 노동생산물이 일반적으로 상품 형태를 취한다는 것에 나타난다. 그러므로 화폐물신(Geldfetischs)의 수수께끼는 단지 상품물신(Warenfetischs)의 수수께끼가 눈에 띄게 되어 눈길을 끌게 되는 것 밖에 없는 것이다.— 제2장 '교환과정', ^[ 2 ]

이자는 이윤의, 즉 기능자본가가 노동자로부터 빼앗는 잉여가치의, 일부분밖에 없는데, 지금은 반대로, 이자가 자본의 본래의 과실로서, 본원적인 것으로 나타나며, 이윤은 지금은 기업자 이득이라고 하는 형태로 전화해, 재생산 과정에서 붙이는 단순한 부속품, 부가물로서 여기에서는 자본의 물신적인 모습(Fetischgestalt)도 자본물신(Kapitalfetisch)의 관념도 완성되어 있다. 우리가 G-G'로 보는 것은 자본의 무개념적인 형태, 생산관계의 최고도의 전도와 물상화(Versachlichung), 즉 이자를 낳는 모습, 자본 자신의 재생산 과정에 전제된 자본의 단순한 모습이다.— 제24장 “자본관계의 외면화”, ^[ 3 ]

덧붙여 마르크스는 물화를 경우에 따라 Verdinglichung라고 쓰거나 Versachlichung라고 쓰고 있다. 다음 문장에서 알 수 있듯이, 그는 이 두 단어를 엄격하게 구별하지 않았다.

資本ー利潤、またはより適切には資本ー利子、土地ー地代、労働ー労賃では、すなわち価値および富一般の諸成分とその諸源泉との関係としてのこの経済的三位一体では、資本主義的生産様式の神秘化、社会的諸関係の物化(Verdinglichung)、物質的生産諸関係とその歴史的社会的規定性との直接的合成が完成されている。〔…〕このようなまちがった外観と欺瞞、このような、富のいろいろな社会的要素の相互間の独立化と骨化、このような、物象の人格化と生産関係の物象化(Versachlichung)、このような日常生活の宗教、およそこのようなものを解消させたということは、古典派経済学の大きな功績である。— 第48章「三位一体的定式」、^[4]

物象化論の形成

マルクスは1845年から1846年にかけてエンゲルスとともに書いた『ドイツ・イデオロギー』という草稿で社会的分業について考察し、『資本論』の物象化論につながる視点を示した。

分業は次のことについて最初の例を、早速われわれに提供してくれる。すなわち、人間たちが自然発生的な社会の内にある限り、したがって特殊な利害と共通の利害との分裂が実存する限り、したがって活動が自由意志的にではなく自然発生的に分掌されている限り、人間自身の行為が人間にとって疎遠な、対抗的な威力となり、人間がそれを支配するのではなく、この威力の方が人間を圧服する、ということである。— カール・マルクス／フリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』、^[5]

社会的活動のこうした自己膠着、われわれ自身の生産物がわれわれを制御する一つの物象的な強制力と化すこうした凝固ーーそれはわれわれの統制をはみだし、われわれの期待を裏切り、われわれの目算を無に帰さしめるーー、これが、従来の歴史的発展においては主要契機の一つをなしている。社会的威力、すなわち幾重にも倍化された生産力ーーそれはさまざまな諸個人の分業の内に条件づけられた協働によって生じるーーは、協働そのものが自由意志的でなく自然発生的であるために、当の諸個人には、彼ら自身の連合した力としてではなく、疎遠な、彼らの外部に自存する強制力として現れる。— カール・マルクス／フリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』、^[6]

『資本論』の物象化論が商品経済における社会的分業のあり方の分析によって商品の物神崇拝を解明するための枠組だったのに対し、この『ドイツ・イデオロギー』の物象化論は社会的分業の発展を軸にした歴史観を提示することが目指されている。物象化は商品経済に固有な現象としてではなく自然発生的分業から生じる現象とされている。「人間自身の行為が人間にとって疎遠な、対抗的な威力と」なる、という視点は『経済学・哲学草稿』の疎外論の延長線上にあるものと見なすこともできる。

商品経済においては労働の社会的性格が商品の交換価値として現れる、という観点が現れるのは1859年発行の『経済学批判』においてである。マルクスは商品の交換価値を分析し、社会的分業の一環であるにもかかわらず直接的には私的な労働が交換価値を生み出す労働であることを指摘した。

一商品の交換価値が現実に表現されている諸等式の総和、たとえば
　1エレのリンネル＝2ポンドのコーヒー
　1エレのリンネル＝1/2ポンドの茶
　1エレのリンネル＝8ポンドのパン、等々。
を考察してみると、これらの等式は、たしかに等しい大きさの一般的社会的労働時間が、1エレのリンネル、2ポンドのコーヒー、2分の1ポンドの茶等々に対象化されていることを意味するにすぎない。しかし実際には、これらの特殊な使用価値であらわされている個人的労働が一般的な、そしてこの形態で社会的な労働になるのは、もっぱらこれらの使用価値が、それらのなかにふくまれている労働の継続時間に比例して、現実に互いに交換されることによってである。社会的労働時間は、これらの商品のなかにいわばただ潜在的に実在しているのであって、それらの商品の交換過程ではじめてその姿をあらわすのである。出発点となるのは、共同労働としての個人の労働ではなくて、逆に私的個人の特殊な労働、交換過程ではじめてそれらの本来の性格を揚棄することによって、一般的社会的労働という実を示す労働である。— カール・マルクス『経済学批判』、^[7]

この指摘をマルクスは「経済学の理解にとって決定的な跳躍点」と自賛した^[8]。従来の経済学は商品経済の歴史的特殊性を考慮することができず、したがって商品経済において労働が受け取る特殊な性格を理解することもできなかった、という認識による。

ルカーチの物象化論

物象化論が注目されるようになったのはルカーチ・ジェルジの1923年に発表した論文「物象化とプロレタリアートの意識」（『歴史と階級意識』所収）からである。

彼は＜人間が作った物が固有の法則性をもって人間を支配する＞という事態を物象化と呼び、経済だけでなく政治やイデオロギーの領域にも物象化が存在すると主張した。『資本論』の解釈として提示されたが、実質的には『経済学・哲学草稿』の疎外論に近い発想だったと言える。（ただし『経済学・哲学草稿』がマルクスの遺稿として発表されるのは「物象化とプロレタリアートの意識」より後の1932年である。）現代における全般的な官僚制化の趨勢を指摘したマックス・ヴェーバーの合理化論も受け継いでいる。

ルカーチの物象化論はサルトルやフランクフルト学派に影響を与え、人間主義的なマルクス主義の一つの源流となった。しかし後にアルチュセールによって、初期のマルクスと後期のマルクスの間には認識論的な切断があり、初期のマルクスが展開した疎外論によって後期のマルクスを理解しようとするのは正しくない、と批判された。^[要出典]

廣松渉の物象化論

히로마츠 협상은 루카치와 달리 마르크스와 엥겔스의 사상은 소외론에서 물상화론으로 발전했다고 주장했다. 특히 '독일·이데올로기'를 전환점으로 강조했다. 소외론이 큰 영향을 갖고 있던 1960년대에 나타난 히로마츠의 주장은 큰 임팩트를 주었고, 이후 일본에서는 소외론과 물상화론을 별개로 생각하는 입장이 지배적이 되었다.

히로마츠에 따르면 마르크스는 '경제학·철학초고'에서 실체이자 주체인 절대정신의 자기외화와 자기회복 과정으로 역사를 보는 헤겔적인 소외론을 사용해 노동을 실체=주체로 설정하고 그 소외로 사유재산을 설명하려고 했다. 그러나 노동의 소외 자체가 어떻게 발생하는지를 설명할 수 없게 되어 파탄했다. 그에 대해 '독일·이데올로기'는 분업에 근거한 사회관계를 역사의 기축으로 보는 관점에 따라 헤겔적인 소외론에서 탈각했다. 이 전환은 실체주의에서 관계주의로의 세계관의 전환이며, 근대사상의 지평의 초극이었다고 한다.

히로마츠는 이상과 같이 마르크스의 사상을 해석한 뒤 그 외연을 대담하게 확장하고 ^[ 9 ] , 철학적 물상화론의 체계를 만들어냈다. 다음은 단순히 외면적 확장만을 설명한다.

사물 = 관계의 사상화. 관계주의의 입장으로부터, 사람들에게 물재의 상으로 영현하고 있는 그 「물」은, 여러 관계의 결절을 물상화적 착인한 것이라고 파악한다.
사회적·문화적 형상의 물상화. 사람들의 영위가 규범을 만들어 내어 사회적 권력·국가를 형성하고 문화적 가치를 형성하는 등을 역할 행동적 협동 연관에서의 각각의 상상화로 파악한다.
역사의 물체화. 역사의 법칙성·구조 변동을 역할 행동적 편성체의 통시적 동태의 물화로 파악한다.

히로마츠는 여러 과학의 최신 성과를 섭렵하면서 논하고 있지만 '물상화론'은 제학이 어쨌든 공시적 편성을 지향하는 것에 대한 내재적 비판이기도 하다. 1.은 헤겔 논리학에 있어서의 반조 규정·물론으로 시작되어 상대성 이론·양자역학을 사정에 둔 것으로 서양철학의 실체주의 비판이다. 2.는 듀르켐, 이해사회학으로 시작되는 사회학의 여러 성과를 '자본론'에 있어서 가치론을 이끌어내는 실로 재구성하고 있다. 3.은 협의의 역사 법칙 문제뿐만 아니라 1.2.를 근거로 실천적 과제를 해결하는 방도로 지향되었다. ^{[ 요출전 ]}

우노 히로조의 물신성론 비판

우노 히로사키 는 '자본론'이 상품론에서 가치의 실체가 노동임을 지적하고 있다는 점을 비판했다. 상품론의 중심적 과제는 상품의 가치가 다른 상품의 사용가치로 표현된다는 단순한 가치형태가 화폐형태로 발전하는 논리를 나타내는 것이다. 상품론에서는 생산과정이 버려지기 때문에 거기서 가치실체가 노동임을 지적하면 자본하에서 상품 생산이 아니라 독립된 개별인의 생산을 상정하게 된다고 지적했다.

이 관점에서는 '자본론'이 상품론의 끝에 놓고 있는 물신성론도 유해무익이 된다. 거기서 등장하는 노동이란 자본주의적 생산관계 하에서의 노동이 아니라 사적노동 일반에 불과하기 때문이다. 당연히 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로 나타난다는 물화론이 들어갈 여지도 없어진다. 우노 이론에서 다루어지는 것은 화폐의 물신성과 자본의 물신성뿐이다. ^{[ 요출전 ]}

각주

[ 각주 사용법 ]

↑ 칼 마르크스 「자본론(1)」오카자키 지로역, 오츠키 서점＜국민문고＞, 1972년, 136쪽
↑ 칼 마르크스 「자본론(1)」오카자키 지로역, 오츠키 서점＜국민문고＞, 1972년, 169-170쪽
↑ 칼 마르크스 「자본론(7)」오카자키 지로역, 오츠키 서점＜국민문고＞, 1972년, 136쪽
↑ 칼·마르크스 「자본론(8)」오카자키 지로역, 오츠키 서점＜국민 문고＞, 1972년, 355페이지.
^ 칼 마르크스/프리드리히 엥겔스 『독일 이데올로기』 히로마츠 교섭편역, 이와나미 서점 <이와나미 문고>, 2002년, 66페이지
^ 칼 마르크스/프리드리히 엥겔스 『독일 이데올로기』 히로마츠 교섭편역, 이와나미 서점 <이와나미 문고>, 2002년, 69페이지
↑ 칼·마르크스 「경제학 비판」스기모토 토시로역, 오츠키 서점＜국민문고＞, 1966년, 49쪽
↑ 칼·마르크스 「자본론(1)」오카자키 지로역, 오츠키 서점＜국민 문고＞, 1972년, 83페이지
^ 「물상화라는 개념을 사람과 사람과의 관계의 물상화에 국정하지 않고, 사물끼리의 반조적 규정관계의 물성화나 실체화까지 확충하는 것은 어떤가? 필자 자신으로서는 감히 이 확충을 기획하는 사람이며, 그것은 마르크스·엔겔스의 발상법이나 존재관에 저촉하지 않는다고 생각한다. 말하자면 마르크스 엥겔스는 외연을 거기까지 확장하지 않은 것이 문전상의 사실이다.

物化

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物化（英語：Reification），是指把某些東西當作勞動的對象，是可以被控制、分解、操弄、改變、轉型、交換、消費、生產...的東西。

人類在不同的歷史階段採用不同的人類組織和社會制度去進行物化，是個歷史進程，物我、人我關係也因此不斷地變化。現代大部分人類採取市場機制和資本主義生產模式，物化就採取了商品化（commodification）的形式，人們開始用商品化來改造自然與自身（身體、國家、經濟、文化等等）。商品化的形式大大便利了物化的深度、速度與強度，人們已經不能完全控制這樣的一種形式的物化或商品化，所以也被稱為異化。^[1]

有时物化会与对象化（英語：Objectification）混用，但至少在马克思主义传统中，这两个术语最初表达十分不同的概念。前者由卢卡奇提出，后者则见于马克思的许多著作。^[2]

和物化相反的行为就是人格化、人性化。将非人的其他生物或非生物拟人化，将其当作人类自己的同伴看待和对待。

馬克思主義與盧卡奇

物化（英語：Reification），最早由盧卡奇提出。盧卡奇延伸了馬克思在《資本論》中對商品拜物教（英語：commodity fetishism）的分析，在《歷史與階級意識》一書中提出了「物化」理論。^[3]盧卡奇定義「物化」（reification）是「商品的形式烙印在人類的整個意識之上，他自身的內涵與能力不再是他人格之中的有機部分，而變成可以『擁有』與『放棄』的物品，就如外在世界的各種物件。⋯⋯人只能愈加被附屬於這個物化的過程。」^[3]盧卡奇認為資本主義的物化在四個維度上改變了個人與社會的關係。^[3]

批判語言與身體自主

「物化」（英語：objectification）一詞被引進批判語言，是為了打擊被認為「正常」的剝削行為和予取予求，是針對社會結構與制度的批判，例如勞動契約當中，工人像是機器一樣附屬於老闆，超長工時卻是超低薪資，沒有實質的陳情管道；或是婚姻家庭中，妻子婦女像是廉價勞工一樣附屬於丈夫男人，無條件負責所有家務勞動，沒有自己的聲音。

物化（objectification）一詞，在身體自主的課題中，常用來批判，批評消費女性身體（展場女郎、部分模特兒），或是將父權審美觀強押在女性身體（減肥、整形、美容），以及的其他父權資本主義的商業性行為，例如性交易、色情行業。

同時另一部分的女性主義者（尤其是社會女性主義者與基進女性主義者）認為許多人的個人自由意志其實深受父權與資本主義影響，社會化的過程教導他們自我物化與受到支配宰制是一種選擇，有如許多奴隸並不認為被奴役有什麼問題。因此反對個人自由意志選擇物化的說法，認為在現有社會許多人的自由意志只是相對的概念，這些人只是被灌輸父權與資本主義觀念受害者。

一部分的女性主義者（尤其是後女性主義者）與性權人士批評採用這個修辭策略，背後真正隱含的價值觀卻是反對各種性實踐的可能。這個顧慮固然有其社會與歷史演進的過程，卻限制了因個人自由意志而選擇其他物化的可能，窄化了個人的生活方式。然而物化之所以對於人類社會重要，就是因為人類可以依照現實考量，藉此自由選擇交換，進而決定屬於自己的生活方式。

另外物化亦可用於男性身上，例如社會經常將男性的身體物化為必須充滿肌肉才叫強壯，生殖器的大小亦常被物化。此外男性的裸體亦常被物化拿來當作搞笑的題材。

參見

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실체화

우리 모두의 백과사전, 위키피디아

물화란 무엇인가를 노동의 대상으로 취급하는 것을 말합니다. 즉, 통제, 분해, 조작, 변경, 변형, 교환, 소비, 생산 등이 가능한 무언가로 취급하는 것을 말합니다 .

인간은 여러 역사적 단계에서 대상화를 수행하기 위해 다양한 인간 조직과 사회 시스템을 채택해 왔습니다. 이는 역사적 과정이며, 대상과 나, 사람과 나 사이의 관계는 끊임없이 변화해 왔습니다. 현대에 이르러 대부분의 인간은 시장 메커니즘과 자본주의적 생산 모델을 채택하게 되었고, 대상화는 상품화 의 형태를 띠게 되었습니다 . 사람들은 상품화를 이용하여 자연과 자신(신체, 국가, 경제, 문화 등)을 변형하기 시작했습니다. 상품화의 형태는 대상화의 깊이, 속도, 강도를 크게 촉진했습니다. 사람들은 더 이상 이러한 형태의 대상화나 상품화를 완전히 통제할 수 없기 때문에 소외 라고도 합니다 . ^[ 1 ]

때때로 물화(reification)는 객체화(objectification) 와 혼용되기도 하지만, 적어도 마르크스주의 전통에서 두 용어는 원래 매우 다른 개념을 표현했습니다. 전자는 루카치 가 도입한 반면 , 후자 는 마르크스 의 많은 저작 에 등장합니다 . ^[²^]

대상화의 반대는 의인화 또는 인간화 입니다 . 이는 인간 이 아닌 생물 이나 무생물을 의인화하여 마치 동료 인간 처럼 여기고 대하는 것을 포함합니다 .

마르크스주의와 루카치

물화는 루카치가 처음 제안했습니다 . 루카치는 『자본론』 에서 마르크스의 상품 물신주의 분석을 확장했고, 『역사와 계급의식』 에서 물화 이론을 제시했습니다 . ^[³^] 루카치는 물화를 "상품 형태가 인간 의 전체 의식에 각인되어 , 그 자신의 내용과 능력이 더 이상 그의 성격의 유기적인 부분이 아니라 외부 세계의 다양한 대상들처럼 '소유'되고 '폐기'될 수 있는 대상이 되는 것"으로 정의했습니다. ... 인간은 이 물화 과정에 점점 더 애착을 갖게 될 뿐입니다. [ ³^]^루카치는 자본주의 물화가 개인과 사회의 관계를 네 가지 차원에서 변화시켰다고 믿었습니다 . ^[³^]

비판적 언어와 신체적 자율성

"객관화"라는 단어는 "정상적인" 착취 행위와 자의적인 요구 로 여겨졌던 것에 맞서기 위해 비판적인 언어 에 도입 되었습니다 . 이는 사회 구조와 제도에 대한 비판이었습니다. 예를 들어, 노동 계약 에서 노동자들은 마치 기계처럼 상사에게 종속되어 장시간 노동을 하지만 극히 낮은 임금을 받으며, 실질적인 불만 제기 창구도 없습니다. 또한 결혼과 가정에서 아내는 값싼 노동자 처럼 남편에게 종속되어 모든 집안일 에 무조건적으로 책임을 지고 자신의 목소리를 내지 못합니다.

신체적 자율성의 맥락에서 대상화라는 용어는 종종 여성의 신체에 대한 소비( 쇼걸 , 일부 모델 ) , 여성의 신체에 가부장적 미적 기준을 부과하는 것 ( 체중 감량 , 성형 수술 , 미용 치료 ), 성매매 및 포르노 산업 과 같은 기타 가부장적 자본주의 상업 관행을 비판하는 데 사용됩니다 .

한편, 일부 페미니스트들(특히 사회주의 페미니스트 와 급진 페미니스트 )은 많은 사람들의 개인적 자유 의지가 가부장제와 자본주의에 의해 깊은 영향을 받는다고 믿습니다. 사회화는 그들에게 자기 대상화와 복종은 선택이라고 가르칩니다 . 마치 많은 노예들이 노예 상태 에 아무런 문제도 없다고 생각하는 것처럼 말입니다. 따라서 그들은 개인의 자유 의지가 대상화를 선택한다는 생각에 반대하며, 오늘날 사회에서 많은 사람들의 자유 의지는 상대적인 개념이며, 이들은 단순히 가부장제와 자본주의 세뇌의 희생자라고 주장합니다.

일부 페미니스트 (특히 포스트페미니스트 )와 성권 옹호자들은 이러한 수사적 전략을 비판 하지만 , 근본적인 가치는 모든 형태의 성행위 에 대한 반대입니다 . 이러한 우려는 사회적·역사적 과정이지만, 개인의 대상화에 대한 자유로운 선택을 제한하고 삶의 방식을 좁힙니다 . 그러나 대상화는 인간이 실질적인 고려 사항에 따라 자유롭게 교환을 선택하고, 나아가 자신의 삶의 방식을 결정할 수 있도록 하기 때문에 인간 사회에 중요합니다.

대상화는 남성에게도 적용될 수 있습니다. 예를 들어, 사회는 종종 남성의 몸을 대상화하며, 강인하다고 여겨지려면 근육질이어야 한다고 강조합니다. 성기의 크기 또한 종종 대상화됩니다. 더 나아가, 남성의 나체는 종종 대상화되어 희극의 소재로 사용됩니다.

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Reification (Marxism)

From Wikipedia, the free encyclopedia

In Marxist philosophy, reification (Verdinglichung, "making into a thing") is the process by which human social relations are perceived as inherent attributes of the people involved in them, or attributes of some product of the relation, such as a traded commodity.

As a practice of economics, reification transforms objects into subjects and subjects into objects, with the result that subjects (people) are rendered passive (of determined identity), whilst objects (commodities) are rendered as the active factor that determines the nature of a social relation. Analogously, the term hypostatization describes an effect of reification that results from presuming the existence of any object that can be named and presuming the existence of an abstractly conceived object, which is a fallacy of reification of ontological and epistemological interpretation.

Reification is conceptually related to, but different from Marx's theory of alienation and theory of commodity fetishism; alienation is the general condition of human estrangement; reification is a specific form of alienation; and commodity fetishism is a specific form of reification.^[1]

György Lukács

The concept of reification arose through the work of Lukács in his essay "Reification and the Consciousness of the Proletariat", collected in his book History and Class Consciousness (1923). Lukács treats reification as a problem of capitalist society that is related to the prevalence of the commodity form, through a close reading of "The Fetishism of the Commodity and its Secret" in the first volume of Capital (1867).

Those who have written about this concept include Max Stirner, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Raymond Williams, Timothy Bewes, and Slavoj Žižek.

Marxist humanist Gajo Petrović (1965), drawing from Lukács, defines reification as:^[1]

The act (or result of the act) of transforming human properties, relations and actions into properties, relations and actions of man‑produced things which have become independent (and which are imagined as originally independent) of man and govern his life. Also transformation of human beings into thing‑like beings which do not behave in a human way but according to the laws of the thing‑world. Reification is a 'special' case of alienation, its most radical and widespread form characteristic of modern capitalist society.

Andrew Feenberg (1981) reinterprets Lukács's central category of "consciousness" as similar to anthropological notions of culture as a set of practices.^[2]^[3] The reification of consciousness in particular, therefore, is more than just an act of misrecognition; it affects the everyday social practice at a fundamental level beyond the individual subject.

Frankfurt School

Lukács's account was influential for the philosophers of the Frankfurt School, for example in Horkheimer's and Adorno's Dialectic of Enlightenment, and in the works of Herbert Marcuse, and Axel Honneth.

Frankfurt School philosopher Axel Honneth (2008) reformulates this "Western Marxist" concept in terms of intersubjective relations of recognition and power.^[4] Instead of being an effect of the structural character of social systems such as capitalism, as Karl Marx and György Lukács argued, Honneth contends that all forms of reification are due to pathologies of intersubjectively based struggles for recognition.

Social construction

Reification occurs when specifically human creations are misconceived as "facts of nature, results of cosmic laws, or manifestations of divine will."^[5]^[6]^{[need quotation to verify]} However, some scholarship^[who?] on Lukács's (1923) use of the term "reification" in History and Class Consciousness has challenged this interpretation of the concept, according to which reification implies that a pre-existing subject creates an objective social world from which it is then alienated.

Phenomenology

Other scholarship has suggested that Lukács's use of the term may have been strongly influenced by Edmund Husserl's phenomenology to understand his preoccupation with the reification of consciousness in particular.^[7] On this reading, reification entails a stance that separates the subject from the objective world, creating a mistaken relation between subject and object that is reduced to disengaged knowing. Applied to the social world, this leaves individual subjects feeling that society is something they can only know as an alien power, rather than interact with. In this respect, Lukács's use of the term could be seen as prefiguring some of the themes Martin Heidegger (1927) touches on in Being and Time, supporting the suggestion of Lucien Goldman (2009) that Lukács and Heidegger were much closer in their philosophical concerns than typically thought.^[8]

Louis Althusser

French philosopher Louis Althusser criticized what he called the "ideology of reification" that sees "'things' everywhere in human relations."^[9] Althusser's critique derives from his understanding that Marx underwent significant theoretical and methodological change or an "epistemological break" between his early and his mature work.

Though the concept of reification is used in Das Kapital by Marx, Althusser finds in it an important influence from the similar concept of alienation developed in the early The German Ideology and in the Economic and Philosophical Manuscripts of 1844.

References

Gajo Petrović. 2005 [1983]. "Reification." Marxists Internet Archive, transcribed by R. Dumain from T. Bottomore, L. Harris, V. G. Kiernan, and R. Miliband (eds.). 1983. A Dictionary of Marxist Thought. Cambridge, MA: Harvard University Press. Pp. 411–413.
Feenberg, Andrew. 1986 [1981]. Lukács, Marx and the Sources of Critical Theory. New York: Oxford University Press.
Feenberg, Andrew. 2014. The Philosophy of Praxis: Marx, Lukács and the Frankfurt School. London: Verso Press.
Honneth, Axel. 2008. Reification: A New Look, with responses by Butler, Judith, Raymond Geuss, and Jonathan Lear. New York: Oxford University Press.
Peter Berger; Thomas Luckmann (1966). The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. New York: Anchor Doubleday.
Silva, Sónia (2013). "Reification and fetishism: Processes of transformation". Theory, Culture & Society. 30 (1): 79–98. doi:10.1177/0263276412452892. S2CID 143741288.
Westerman, R. 2010. "The Reification of Consciousness: Husserl’s Phenomenology in Lukács’s Subject-Object." New German Critique 111.
Goldman, Lucien. 2009. Lukács and Heidegger: Towards a New Philosophy, translated by W. Q. Boelhower. London: Routledge.
Althusser, Louis. 1969 [1965]. For Marx, translated by B. Brewster. p. 230, "Marxism and Humanism." Retrieved via From Marx to Mao Archived 16 May 2010 at the Wayback Machine, transcribed by D. J. Romagnolo (2002). Web.

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물화 - 위키백과, 物象化, 物化, Reification

물화

物象化

マルクスの物象化論

『資本論』の物象化論

物象化論の形成

ルカーチの物象化論

廣松渉の物象化論

宇野弘蔵の物神性論批判

脚注

関連項目

마르크스의 물체화론

『자본론』의 물상화론

物象化論の形成

ルカーチの物象化論

廣松渉の物象化論

우노 히로조의 물신성론 비판

각주

관련 항목

物化

馬克思主義與盧卡奇

批判語言與身體自主

參見

실체화

마르크스주의와 루카치

비판적 언어와 신체적 자율성

Reification (Marxism)

György Lukács

Frankfurt School

Social construction

Phenomenology

Louis Althusser

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