그녀의 진정한 이름은 무엇인가 | 우리 시대의 주변 횡단 총서 7 | 오카 마리 | 알라딘

그녀의 진정한 이름은 무엇인가 | 우리 시대의 주변 횡단 총서 7 | 오카 마리 | 알라딘


그녀의 진정한 이름은 무엇인가 | 우리 시대의 주변 횡단 총서 7
오카 마리 (지은이),이재봉,사이키 가쓰히로 (옮긴이)현암사2016-06-30

원제 : 彼女の「正しい」名前とは何か―第三世界フェミニズムの思想 (2000년)





Sales Point : 299

8.5 100자평(2)리뷰(2)

절판 판권 소멸 등으로 더 이상 제작, 유통 계획이 없습니다.



책소개
우리시대의 주변/횡단 총서 7권. 

여성 할례부터 '위안부'까지 서양 페미니즘의 차별적 시선을 폭로하는 책이다. 

소말리아나 아프리카에 대해, 그곳에서 살아가는 사람들에 대해, 그녀들이 무엇에 기뻐하고 슬퍼하고 괴로워하는지 우리는 얼마만큼이나 알고 있을까? 사실 우리는 아무것도 모른다. 이처럼 무지하면서 그 무지마저 망각한 채 '보편적 정의'라는 권위적 단어로 그녀들을 이끌고 해방시켜야 한다고 생각한다.

저자는 서양 페미니즘의 뒷면에 숨어 있는 이문화에 대한 차별 의식을 꼬집고, 같은 여성이라는 이유만으로 그녀를 대변할 수 있다고 생각하는 무신경함과 폭력성을 날카롭게 응시한다. 그리고 발화의 기회마저 박탈당한, 말과 이름을 빼앗긴 그녀들에게 진정으로 이르는 길을 조심스레 탐구한다. 그녀들의 한숨 같은 작은 소리에도 예민하게 응답할 수 있기를, 그래서 진정한 '자매애'에 이를 수 있기를 바라는 책이다.


목차


서장｜그녀의 ‘진정한’ 이름은 무엇인가
서장 부기｜타자의 ‘이름’을 부른다는 것

1부｜‘제3세계 페미니즘’이란 무엇인가
1장｜‘제3세계’와 ‘서양 페미니즘’
2장｜커버링 우먼 혹은 여성 보도
3장｜‘여성 할례’라는 함정, 혹은 프라이데이의 입
1부 부기｜문화라는 저항, 혹은 저항이라는 문화

2부｜발화 위치의 정치학
4장｜‘문화’를 말하는 사람의 위치
5장｜‘글로벌 페미니즘’의 무지
6장｜옮겨진 여성들: 제3세계 여성의 에크리튀르
2부 부기｜위치성

3부｜책임=응답 가능성
7장｜게의 텅 빈 눈빛 혹은 프라이데이의 선회
8장｜목격-증인 되기: 사건의 분유와 ‘공감’의 정치학
9장｜굴러가는 호박, 혹은 응답한다는 것
3부 부기｜‘사건’의 공진

종장｜‘타자’의 존재를 떠올린다는 것

후기
참고문헌
주
옮긴이 후기
찾아보기
접기


책속에서


P. 17 다른 사회의 여성에 대해 서술함으로써 거기서 교섭되는 것은 무슬림 여성이나 제3세계 여성들의 ‘해방‘이라기보다는 오히려 서양/제1세계 여성들의, 주권을 가진 주체로서의 아이덴티티 구축이 아닐까. 이때 제3세계 여성들은 서양/제1세계 여성들이 자기 사회의 젠더 이코노미 속에서 소외된 동일성/자기 구축을 교섭하는 장이 되고 있는 것이다. 접기 - Redman
P. 16 오리엔트 여성들은 자기 사회의 남성들과의 관계에 의해 젠더화되는 동시에 서양 여성들과의 관계에 의해서도 이중으로 젠더화되어 있다고 말할 수 있을 것이다. 자기 사회에서 서양인 남성에 의해 여성으로 젠더화되어 있는 서양인 여성은 주권을 가진 서양인 주체라는 아이덴티티를 확립하기 위해 오리엔트 여성과의 관계에서 그녀들에게 여성성을 부... 더보기 - Redman
P. 26 그러므로 나는, 일본군의 ‘위안부‘였다는 한국 여성들의 증언에서 여성이기 때문에 느끼는 아픔만이 아니라 침략받아 식민지화된 피식민자로서의 아픔의 목소리도 듣는다. 그녀들의 증언에서 성적 폭력의 자국만이 아니라 식민지주의의 생생한 폭력의 흔적을 칮아내야만 한다. - Redman



저자 및 역자소개
오카 마리 (지은이)
저자파일
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1960년 출생. 와세다대학 문화학술원 교수. 전공은 현대 아랍문학, 팔레스타인 문제, 제3세계 페미니즘 사상. 저서로는 『기억·서사』(교유서가), 『그녀의 진정한 이름은 무엇인가』(현암사), 『가자란 무엇인가』(두번째테제), 『대추야자나무 그늘 아래에서』, 『아랍, 기도로서의 문학』 등이 있다. 역서로는 에드워드 사이드의 『이슬람 보도 증보판』 (공역), 사라 로이의 『홀로코스트에서 가자 지구로』 (공역), 타하르 벤 젤룬의 『불이 되어』, 아딜라 라이디의 『샤히드, 100개의 생명』, 사이드 압델와헤드의 『가자 통신』 외 다수가... 더보기

최근작 : <가자에 지하철이 달리는 날>,<가자란 무엇인가>,<기억·서사> … 총 6종 (모두보기)

이재봉 (옮긴이)

부산대학교 국어국문학과 교수. 한국 근대문학, 재일조선인문학 등에 관심을 가지고 있다. 지은 책으로 『근대소설과 문화적 정체성』, 『한국 근대문학과 문화체험』 등이 있고 옮긴 책으로 『말이라는 환영－근대 일본의 언어 이데올로기』, 『그녀의 진정한 이름은 무엇인가』, 『버젓한 아버지에게』 등이 있다.

최근작 : <대담집 : 재일 디아스포라의 목소리>,<인문학의 길찾기>,<아름다운 우리 소설 34> … 총 9종 (모두보기)

사이키 가쓰히로 (佐伯勝弘) (옮긴이)
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부산대학교 대학원 국어국문학과 현대문학전공 박사과정 수료
전) 동명대학교 학부교양대학 교수

최근작 : <일본어뱅크 좋아요 일본 문화와 사회>,<일본어뱅크 좋아요 커뮤니케이션>,<일본어뱅크 좋아요 일본어 6> … 총 13종 (모두보기)


출판사 소개
현암사
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최근작 : <삶이 버거운 사람들을 위한 뇌과학>,<낭만적 우정과 무가치한 연애들>,<성공하고 싶었는데 그전에 죽겠다 싶었다>등 총 532종
대표분야 : 철학 일반 5위 (브랜드 지수 132,078점), 음악이야기 8위 (브랜드 지수 20,643점), 불교 12위 (브랜드 지수 48,657점)





출판사 제공 책소개
위기를 가로질러 인문학의 목소리를 타전하는 새로운 사유의 모험
근대성의 경계를 넘어 다양한 ‘주변’의 언어와 생생한 성찰을 만난다
우리시대의 주변/횡단 총서

부산대학교 인문학연구소와 (주)현암사가 함께 새로운 인문학 비평 총서 ‘우리시대의 주변/횡단 총서’를 펴낸다. 21세기 들어 인문학의 위기를 넘어 종언이 회자 되는 시류에 일기 시작한 인문학 열풍은 어떤 징후일까? 각종 기관과 지자체에서, 기업과 매체에서 인문학 강연이 줄을 잇고 있으나 ‘지속 가능한 성공을 위한 내공’을 강조하는 처세적 주제는 익숙하고 동어반복적이다. 으레 서구의 주류 사상과 문학의 정전을 훑는 요점 정리식 학습은 정작 우리가 살아가는 주변, 즉 여기를 읽는데 얼마나 도움이 되는가.

중심을 지향하고 있으되, 역사에서 정치에서 문화에서 경제에서 한국은 주변부다. 다양한 ‘경계’에 걸쳐 있음에도 우리의 담론은 미국과 유럽의 주류 언어로 담을 쳐왔다. ‘우리시대의 주변/횡단 총서’는 우리 사회와 사유의 장에서 빗금 그어져 넘보지 못했거나, 현대-서구-남성-백인-중심의 이분법에 가려진 주변의 작은 언어들을 붙들어보려 한다. 급격하게 변화하는 세계에서 사회와 문화의 이동과 얽힘의 과정을 섬세히 탐구하는 텍스트들을 찾아 펴내려 한다. 개론적인 교과서를 지양하고, 새로운 글쓰기를 보여주는 깊이 있는 이론과 비평 에세이들을 소개하려 한다. 이를 통해 한국 사회를 보다 심층적이고 성찰적으로 ‘횡단’하는 사유의 모험을 시작하려 한다.

성별이 같다는 이유만으로 ‘그녀’를 대변할 수 있는가?
여성 할례부터 ‘위안부’까지 서양 페미니즘의 차별적 시선을 폭로하다
소말리아나 아프리카에 대해, 그곳에서 살아가는 사람들에 대해, 그녀들이 무엇에 기뻐하고 슬퍼하고 괴로워하는지 우리는 얼마만큼이나 알고 있을까? 그녀들의 역사와 문화에 대해서는? 그녀들의 노래와 시와 소설에 대해서는? 사실 우리는 아무것도 모른다. 이처럼 무지하면서 그 무지마저 망각한 채 ‘보편적 정의’라는 권위적 단어로 그녀들을 이끌고 해방시켜야 한다고 생각한다. 이 책은 서양 페미니즘의 뒷면에 숨어 있는 이문화(異文化)에 대한 차별 의식을 꼬집고, 같은 여성이라는 이유만으로 그녀를 대변할 수 있다고 생각하는 무신경함과 폭력성을 날카롭게 응시한다. 그리고 발화의 기회마저 박탈당한, 말과 이름을 빼앗긴 그녀들에게 진정으로 이르는 길을 조심스레 탐구한다. 그녀들의 한숨 같은 작은 소리에도 예민하게 응답할 수 있기를, 그래서 진정한 ‘자매애’에 이를 수 있기를 바라는 책이다.

젠더와 식민지주의의 이중구속에도 불구하고
제3세계 여성의 ‘이름’을 부른다는 것
이름을 부른다는 건 어떤 일일까? 아니, 그 전에 이름은 누구의 것일까? 흔히 자신의 것이라 여기지만, 사실 타인의 사용이 더 많은 이름. 타인이 있을 때에만 존재하는 ‘나’의 이름. 이름은 기본적으로 교류를 위한 수단이며 이름 교환은 소통의 첫걸음이다. 저자는 ‘이름’을 알려주는 것은 당신이 나를 부르고, 내가 그 부름에 답하기 위한 것이라고 말한다. 그러면서 자신의 ‘만나지 못한 만남’의 경험을 털어놓는다. 팔레스타인 사람이라 밝히며 팔레스타인 음식을 주려는 여성의 친절이 귀찮아 모른 척했던 저자는 이후 ‘팔레스타인 사람’임을 밝히는 행위, ‘팔레스타인 문화’를 알리려는 그녀의 행위가 민족적 증언이기도 했음을 뒤늦게 깨닫는다.
제3세계 여성은 젠더화된 일상을 겪는 여자이자 거대 세력에 저항하는 민족의 일원이다. 다시 말해 ‘젠더화된 민족적 주체’이다. 저자는 제3세계 여성의 ‘이름’을 부르려면, 즉 그녀들과 진정한 소통을 하려면 페미니즘과 탈식민지주의라는 두 겹의 렌즈로 바라보아야 한다고 강조한다. 따라서 식민지주의에 대한 섬세함이 결여된, 아니 식민지주의를 자발적으로 내포한 서양 페미니즘 비판은 당연한 수순이라 할 수 있다.

가해자임을 망각한 채 여성 할례를 비판하는 서양 페미니즘의 폭력적 시선
‘무력한 희생자’의 탈을 씌워 타자를 서술하려는 위험한 욕망
서양 페미니즘의 대표적 성과로 꼽히는 것이 바로 ‘여성 할례 고발’이다. 아프리카 여성을 떠올리면 자연스럽게 연상되는 것이 ‘미개한 여성 할례’일 정도로, 서양 페미니스트의 고발과 공론화는 성공적이었다. 저자는 여성 할례의 폭력성에 대해서는 확실히 비판적이지만, 이를 야만적으로 바라보고, 국제사회에 고발하고, 가르치려 들고, 문화적으로 해석하려는 서양 페미니즘 또한 폭력을 행사하는 것이라 주장한다. 진정 아프리카 여성의 인권을 고민한다면 왜 ‘여성 할례’에만 핀포인트 조명을 쏘아가며 집중하는가? 아프리카 여성의 빈곤 문제, 식량과 주거 문제, 건강과 고용 문제 또한 여성 할례와 같은 크기로, 혹은 그보다 더욱 중요할 수 있다. 그러나 서양 페미니즘이 ‘걱정’하고 ‘계몽’하고자 하는 건 ‘여성 할례’에만 국한된다.
저자는 서양 페미니즘이 ‘나르시시스틱한 자화상’을 강화하는 목적으로 여성 할례를 사용한다고 비판한다. 즉, ‘후진적인’ 아프리카나 아랍 문화의 ‘야만스러운’ 관습을 ‘문명적’이고 ‘선진적’인 서양 여성이 계몽한다는 위계적 시선에서 여성 할례를 다룬다는 얘기다. 심지어 당사자인 제3세계 여성이 이를 비판하려 들면 ‘폭력을 용인하는 전통 옹호자’로 낙인 찍어버린다. 그리고 그 과정에서 자신이 제3세계를 구조적으로 착취하는 지배자 위치에 있음을 깡그리 잊거나 은폐해버린다. 노골적인 인종주의와 전통 문화에 대한 차별은 덤이다.
피해자이자 희생자로만 간주되는 제3세계 여성들이 아무리 ‘실제 현실’에 대해 말하더라도 그 목소리는 기각당한다. 그녀들의 저항과 자율 의지는 지워지고 ‘무력한 희생자’, ‘선진 여성이 도와주어야 하는 수동적 여성’만이 남는다. 그러나 아프리카 여성들 또한 스스로 변혁의 주체가 되어 내부로부터 바꾸어갈 힘이 있다. 마치 한국 여성 개개인이 매일 성차별과 맞서 싸우는 것처럼 말이다. 그녀들을 수동적 피해자로 박제하는 것은 서구 페미니즘의 치명적 오류다. 여성학자 정희진은 『정희진처럼 읽기』에서 이런 말을 했다. “누구의 인생도 피해 경험이 없는 경우는 없으며 동시에 평생 피해자인 사람도 없다. 피해는 상황이지 정체성이나 지칭이 될 수 없다. 타자화는 나를 기준으로 타인을 정의하는 것. 그 자체가 폭력이다.”
그런데 계몽의 주체인 서양은 정말 ‘문명적’이고 ‘선진적’일까? 여성은 최후의 식민지라는 말이 있듯, 전 세계 어느 곳에나 성차별은 존재한다. 제3세계 여성들은 이 점에 대해 묻는다. 어째서 당신들의 성차별은 해결하지 않은 채 우리의 성차별이 ‘전혀 새롭고 놀라우며 야만적인 것’처럼 논하느냐고. 성차별은 어느 나라에서나 고유한 문화의 탈을 쓰고 존재하며, 한 차별이 다른 차별보다 더 ‘진보적’이거나 ‘문명적’이지 않다. 여성 할례는 비판받아 마땅하지만 이것이 몰역사적 전통 비난으로 흘러서는 안 된다.

타자와 동화되기보다 자신의 ‘타자성’을 인정하는 목격-증인
메시지는 언제나 ‘이미 잘못 배송’된다
타자화에 대한 날카로운 비판 다음에는 반대로 ‘타자와 동일시하는 관점’의 위험성을 논한다. 우리는 안타까운 사연을 들을 때 무의식적으로 동화 기법을 사용한다. 우리를 피해자와 동일시하는 것이다. 저자는 자연스럽게 느껴지는 이 행위가 사실은 자연스럽지도, 피해자를 위한 것도 아님을 드러낸다. 우리가 늘 누군가를 피해자로서 발견하고 거기에 자신의 경험을 투영하여 동일화한다면 우리 자신이 가해자일 경우에도 그 가해성을 은폐하게 될 것이다. 또한 자의적으로 투영한 목소리를 진실로 믿어버림으로써 실제 그들의 다양한 외침을 묵살해버릴 위험성도 있다. 말을 빼앗긴 사람들의 소리 없는 목소리를 전달하는 것은 말을 가진 자의 사명이지만, 그러기 전에 스스로 물어야 한다. 내가 듣고 싶은 것만 듣고, 하고 싶은 이야기만 하는 것은 아닌지 말이다.
저자는 공감은 상상으로만 가능하며 우리가 할 수 있는 것은 타인이 느끼는 고통의 증인이 되는 것뿐이라 말한다. 타자의 증언을 듣는다는 것은 그 사건에 대해 철저히 무력한 존재로서 사건을 분유(partager, 나누고 함께함)하는 것이다. 타자의 고통에 대한 공감은 이렇게 철저한 무력함으로부터 발화된다.
목격-증인의 의무는 자신을 표현할 말을 가지지 못한 사람들의 목소리에 응답하는 것이다. 응답은 영화 촬영이 될 수도 있고 소설 집필이 될 수도 있다. 이는 결코 요청받은 사안이 아니다. 저자는 이를 ‘잘못 배송된 메시지에 대한 의도치 않은 부채’라 표현한다. 목격-증인은 요청받고 변제의 의무를 지는 수동성 아래에서만 행동할 수 있다. 그리고 목격-증인이 남긴 미디어나 글은 피해 입은 주체에게 배송되지 않고 엉뚱한 사람, 즉 일반 시청자나 독자에게 배달된다. 그리고 때로는 잘못 배송된 메시지가 발신자의 의도를 넘어 전달되기도 한다. 저자는 팔레스타인 부부를 다룬 소설을 읽고 정체성을 고민하게 된 재일조선인 청년의 일화를 들려준다. 송신자도 수신자도 이 메시지를 서로 주고받으려는 의도는 없었지만, 메시지는 돌아다니고, 누군가는 늘 잘못 수신한다는 것이다. 저자의 말을 빌리자면 “메시지-그것은 언제나 이미 잘못 배송된다.”

위안부는 범국가적 성폭력, 즉 페미니즘 문제일 뿐 식민지 지배 문제는 아니다?
페미니즘의 이름으로 가해성을 망각하려는 행위에 대하여
변영주 감독의 영화 <낮은 목소리> 도쿄 상영회 당시 상영 반대자들이 소화기를 분사하는 폭력을 행사했다. 이때 상영을 지지하는 일본인들이 항의 집회를 열고 성명을 발표했는데, 다음과 같은 내용이 포함되었다고 한다. “<낮은 목소리>는 전쟁 당시 여성에 대한 성범죄를 고발한 것으로 일본인을 규탄할 의도는 없다.” 실제 이 말은 변영주 감독이 일본의 인터뷰에서 한 말을 따온 것이라 한다. 그러나 ‘가해자’인 일본인이 변 감독의 말을 앵무새처럼 따라하며 자신의 가해성에 방패막이를 삼는 것이 과연 옳은 일일까?
발언에는 언제나 ‘위치성’이 존재한다. 발화자가 사회적으로 어떤 위치에 있는지에 따라 내용의 무게중심이 급격히 변한다는 말이다. 저자는 가해성을 잊고 ‘식민지 지배’ 사실에 어떠한 가치도 두지 않는 일본인을 강도 높게 비판한다. 비판의 대상에는 같은 페미니스트로서 여성운동을 함께하는 일본 페미니스트까지 포함되는데, 『여성 혐오를 혐오한다』의 저자로 잘 알려진 우에노 지즈코도 그중 한 사람이다.
우에노 지즈코는 한 심포지움에서 재일조선인 서경식과 설전을 벌인 적이 있다. 

서경식이 “일본군 위안부는 식민지 지배의 문제”라고 발언하자 우에노가 “위안부는 국경을 넘어선 성폭력 피해이며, 이는 페미니즘 문제”라고 대꾸한 것이다. 

저자는 ‘식민지 지배’를 교묘하게 탈각하려는 이 발언이 얼마나 무신경한 행위인지 많은 지면을 할애하여 비판한다. 

‘가해자라는 위치’를 망각한 우에노의 발언은 폭력적이다. 

그녀는 페미니스트로서 말한다고 하지만, 거기에는 가해국 여성이라는 위치성이 언제나 포함되기 때문이다. 

압도적으로 비대칭적인 권력관계 속에서 강자로 살아가는 사람은 자신의 위치성으로 인해 폭력을 행사하는 일을 끊임없이 경계해야 한다. 

가해성을 잊은 채 ‘페미니즘’ 뒤로 편안히 숨어버린 우에노 지즈코에게, 저자는 깊은 유감을 표명한다. 그리고 일본인 페미니스트로서 해야 할 일은, 식민지주의적 권력관계를 인식하고 망각된 타자의 존재를 상기하며 위안부의 아픔을 분유하는 것, 그리고 함께 행동하는 것이라 말한다. 식민지주의와 여성문제는 배타적이지 않다. 식민지주의 문제를 ‘여성’의 문제로 인식하고 활동하라. 저자가 이 책을 통해 하고 싶었던 말은 바로 이것이 아닐까.

“타자를 서술하고 싶어 하는 우리의 욕망은 어디에서 비롯되는가? 타자를 표상한다는 것은 애초부터 본질적으로 억압성을 띨 수밖에 없는 것일까? 우리는 타자를 말할 수 없는 것일까? …… ‘타자의 표상’을 둘러싼 문제는 이와 같은 여러 가지 의문을 끝없이 야기한다. 그러나 단 한 가지 분명한 것이 있다. 그것은 ‘인권’이나 ‘자매애’ 등의 마법 같은 말로 이러한 의문의 저편으로 단번에 넘어갈 수는 없다는 점이다. ‘우리’와 ‘그녀들’이 새로운 관계를 실현하여 대등한 인간으로서 만날 수 있는 장─타자가 ‘타자’가 아니게 되는 장─을 진정으로 원한다면, 이러한 의문 하나하나에 우직하게 매달리는 것 외에는 다른 방법이 없을 것이다.” _본문에서 접기




8.5




우리 시대의 주변 횡단 총서는 어렵지만 깊이가 있다. 작년에 도서관에서 대출해서 읽었는데 이번에 구입했다. 제3세계 여성을 바라보는 서양의 페미니즘도 폭력이고, 오리엔탈리즘이라는 아랍을 연구하는 저자의 의견에 동의하면서 우리의 현실을 돌아보게 해준다.
히카루 2018-05-03 공감 (0) 댓글 (0)

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오카 마리는 서양 페미니즘을 보편으로 생각하는 시각에 문제제기를 한다. 서양 페미니즘의 관점에서 ‘여성‘을 표상한다는 것, 혹은 어떠한 관점에서든 ‘타자‘를 표상한다는 것 자체가 폭력이다. 우리에게는 혀를 잃은 사람들의 모든 표현을 알아들을 ‘귀‘가 필요하다.
heter 2017-12-14 공감 (0) 댓글 (0)

마이리뷰


제3세계의 페미니즘, 그녀의 진정한 이름을 알기 위한 여정



저자 오카 마리는 1986년 홀로 예루살렘을 방문했을 때의 경험을 들려주며 시작한다. 당시 그녀는 작은 숙소에 머물게 되었다. 안내받은 방에는 팔레스타인 여성이 혼자 살고 있었다. 팔레스타인 여성은 오카에게 저녁을 같이 먹자고 했다. 피곤했던 오카는 그녀의 호위를 거절했다.

십 수 년이 지나 오카는 그녀의 호위를 거절한 것을 후회했다. 진정한 의미에서 그녀를 만나지 못했다는 생각이 미쳤고, 만나지 못해 자신이 놓쳐 버린 것이 무엇인지 반추한다. 일종의 트라우마 같은 경험이라고 고백한다.

이후 저자는 제3세계 페미니즘의 문제를 탐색하면서 아랍의 여성들뿐만 아니라 미국의 아프리카계 흑인 여성들이나 한국의 위안부 여성들에게 지속적인 관심을 보인다. 그녀가 다루는 '제3세계'의 범주는 백인이 아닌 유색인, 피식민자, 소수자, 프롤레타리아 등을 가리키는 말이며 따라서 '제3세계'는 어느 사회에나 존재할 수 있다.

저자는 '페미니즘 대 이슬람', '보편적 인권주의 대 문화상대주의'라는 이분법은 문제의 본질을 은폐하기 위한 중립성, 객관성을 가장한 장치에 지나지 않는다고 비판한다. 그래서 우리는 이 물음에 답해서는 안 된다고 지적하면서 문제는 이항대립적인 논의를 생겨나게 하는 담론의 토포스(타자를 표상함으로써 그것을 지배하고 싶은 욕망이 생겨나는 토포스)야말로 우리가 문제 삼아야만 한다는 것이다.

그렇기에 '제3세계'를 희생자로 간주하는 시선으로부터 우리 자신을 해방시켜, '제3세계'와 지금까지와는 전혀 다른 새로운 '관계'를 맺어야 한다고 주장한다.

저자에 따르면 이를 위해서 우리에게 필요한 것은 제3세계 여성들의 말과 온갖 표상을 알아듣는 진정한 귀다. 그녀들의 진정한 이름을 알기 위해서는 바로 여기서부터 출발해야 한다는 것.





"우리가 해야 할 일은 진정으로 그녀들의 말을 알아듣고 그녀들의 아픔을 공감하고 함께 나누는(분유) 것이고, 그녀들의 요청이나 부름에 언제나 응답해야 하는 것이다. 그리고 그녀들을 대리 표상하려는 욕망에서 벗어나 그녀들의 상황과 표상을 수동적인 주체의 입장에서 다른 사람에게 전해야(목격-증인) 한다. 그리하여 언제나 그녀들과 진정으로 함께 만날 수 있어야 하는 것(공진)이 우리게 부여된 의무이다." - 옮긴이 후기 중에서 (331쪽)



오랜 기간 이 문제에 천착해 온 저자의 세련된 서술은 중립적인 시각에서 '그녀의 진정한 이름'을 알아야겠다는 자각을 일깨운다. 이 책은 서양의 시각에서 강요된 제3세계의 페미니즘에 대해 새로운 시각을 갖게 해준다. 책을 읽는 것은 기존의 사고를 되집어 보고 새로이 다듬는 성찰의 길이라는 것을 다시 깨닫는다.
- 접기
사랑지기 2016-08-31 공감(10) 댓글(2)

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그녀의 진정한 이름은 무엇인가

이 책은 서양 선진 공업국 페미니즘이 자신들을 보편으로 설정하고 제3세계의 베일이나 여성 성기 할례를 객체화함으로써 제3세계 자체를 송두리째 뒤처진 것으로 만들고 결과적으로 인종차별주의에 가담해버리는 현상에 이의를 제기하고 있다. 이와 동시에 같은 여성이라고 말하면서 다양이라는 특권의 방패에 보호받고 있는 한편의 여성이, 또 한편의 억압받고 특권이 없는 여성의 아픔을 나눌 수 있는 가능성을 장렬하게 묻고 있는 책이기도 하다.



제3세계 여성에 대한 관심이 높아지고 제3세계 여성에 관한 담론이 시장적 가치를 갖게 되면서, 실제로는 제3세계에 대한 차별적인 시선에 바탕을 둔, 그녀들을 유다른 희생자로 바라보고 그녀들의 사회를 억압적이고 야만적인 것으로서 표출하는 이미지가 인권이나 페미니즘을 표방하는 담론 속에서 확대 재생산되고 있다.



서양 페미니즘 담론이 아랍이나 아프리카, 혹은 이슬람 사회를 여성 차별적, 억압적이라고 비판하는 근거로 삼고 있는 인권이나 페미니즘의 보편성이란 이러한 비판에 앞서 선험적으로 존재하지는 않는다. 그것은 사실 서양이 일방적으로 타자를 억압적인 것으로 규정하는 행위에 의해서만 담보되고 있으며, 그러한 보편적 인권이나 페미니즘에 이들 해당 사회의 여성들이 관여하지 않는 것은 어떤 의미에서는 당연하다고 할 수 있다. 그것은 여성의 인권이나 인권의 보편성을 부정하는 것과는 전혀 다르다.







여성의 억압, 여성들이 당하는 착취와 사회적 압력은 아랍이나 중동 사회, 제3세계의 여러 나라에만 있는 특유한 것이 아니다. 그것은 여전히 후진적으로 봉건적인 사회이든 과학기술혁명의 영향을 받은 근대 산업사회이든, 세계 대부분의 지역에서 지배적인 정치적 · 경제적 · 문화적 제도의 불가결한 일부를 이루고 있다.



페미니즘이라는 학문과, 페미니즘이라는 정치 실천 및 조직화와의 필연적이고 불가분한 관계가, 제3세계 여성들에 대한 서양 페미니스트 저작들의 중요성과 지위를 결정하낟. 왜냐하면 페미니즘이라는 학문은 다른 대부분의 학문과 마찬가지로 단순히 어떤 문제에 대한 지를 생산하는 것만은 아니기 때문이다. 그것은 의도적이고 이데올로기적이라는 점에서 직접적으로 정치적인 실천이다.



페미니즘이라는 학문의 실천은 여러 가지 힘의 관계 속에, 말하자면 그녀들이 대치하고, 저항하고 혹은 은연중 지지하기도 하는 여러 관계 속에 아로새겨져 있다. 몰정치적인 학문은 물론 존재하지 않는다.



서양 세계의 페미니즘의 주요한 목적은 해당 사회에서 남성중심주의를 시정하는 것이다. 이에 비해 제3세계 페미니즘은 자기 사회 내부의 부권주의, 남성 중심주의에 대한 투쟁임과 동시에, 서양의 식민주의에 대해서는 민족의 입장에서 싸워야만 한다. 이와 같은 투쟁의 이중성이 제3세계 페미니즘을 더욱 곤경으로 내몬다. 우리는 제3세계 페미니즘에 내재하는 이 본질적인 이중성을 이해해야만 한다. 그녀들이 주장하는 민족적 주체성을 무시하고 서양 페미니즘만을 보편적이라고 말하는 것은, 그녀들에게 분명한 억압일 수밖에 없기 때문이다.







제3세계 여성이 그녀들 사회 고유의 부권주의 때문에 서구 여성들보다 더 억압받고 있다는 것은 완전히 몰역사적인 주장이다. 중요한 것은 젠더 이외의 여러 요인들이, 제3세계 여성들이 당하고 있는 억압의 필수적인 구성 성분이며, 부권주의에서도 역시 중요한 것은 현지 사회 고유의 불평등한 젠더 관계 아래에서 이루어지는 제3세계 여성의 노동이 대부분 서양의 부권주의나 인종차별주의, 착취로 인해 강화되고 있다는 점이다.



타자에 대한 나의 공감을 오히려 그들의 공감과는 절대적으로 공약 불가능한 것으로 서술하는 것, 나의 눈앞에 주어진 타자의 고통을, 동일화에 의한 공감이 아니라 그와는 다른 공감의 말을 찾는 것. 위안부였던 여성들의 몸속 깊은 곳에서부터 치밀어 오르는 아픔의 목소리에 몸부림치면서, 그러나 그렇기 때문에 사건의 폭력성과 그녀들의 고통과 그에 대한 나의 공감은 그녀들의 몸속 깊은 곳에서가 아니라 오히려 나 자신의 철저한 무력함에서 서술되어야만 하지 않을까.



일본 페미니즘은 다양하다고들 한다. 그 사실을 부정할 생각은 없다. 실제로 포스트 콜로니얼리즘 등의 말이 유행하기 훨씬 이전부터 이와 같은 식민주의 문제를 여성의 문제로 생각하고 활동해온 여성들이 있기 때문이다. 그러나 융성한 여성학이나 페미니즘 속에서 그러한 문제의식이 여전히 소수이며 주변적이라는 것 또한 사실이다. 그리고 우리가 다양하다고 생각하는 것이 사실은 밖에서 보면 얼마나 획일적으로 존재하는지 하는 점도 역시 마찬가지다.







다양성을 찬양할 수 있다는 것이 실제로는 어떤 내적인 공동성으로 보증된 특권적인 것이기 때문이다. 탈식민주의의 과제를 일본 여성들의 과제로 삼아 꾸준히 고민해 온 이런 분들의 노력을, 일본 페미니즘이 다양하며 그래서 우리가 식민지주의적인 억압이나 폭력과는 무관하다고 주장하기 위한 알리바이를 증명하는 것으로 이용해서는 안 된다.



우리가 해야 할 일은 진정으로 그녀들의 말을 알아듣고 그녀들의 아픔을 공감하고 함께 나누는 것이고, 그녀들의 요청이나 부름에 언제나 응답해야 하는 것이다. 그리고 그녀들을 대리 표상하려는 욕망에서 벗어나 그녀들의 상황과 표상을 수동적인 주체의 입장에서 다른 사람에게 전해야 한다. 그리하여 언제나 그녀들과 진정으로 함께 만날 수 있어야 하는 것이 우리에게 부여된 의무이다.


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엄띵 2016-09-01 공감(4) 댓글(0)

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