2024-06-15

反シオニズム - Wikipedia

反シオニズム - Wikipedia

반시오니즘

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"
반시오니즘 팔레스타인 지지 데모 를 하는 나토레=컬터 의 멤버

반시오니즘 (은시오니즘)은 정치적 , 종교적 으로 시오니즘 에 반대하는 입장이다. 반유대주의 에 근거하는 유형도 있고, 유대교도 내부에도 시오니즘을 비판하는 사람도 있다.

반 이스라엘 은 동의어 이다 [1] . 다만 이스라엘 정부와 그 지지자는 의도적으로 반시오니즘을 반유대주의와 같다고 결정하고 있다 [2] .

시온주의의 다양한 유형 [ 편집 ]

시오니즘의 정의에는 복수의 타입이 존재하고, 각 타입에는 그 반대의 입장으로서 「반시오니즘」이 존재한다. 이하, 시오니즘의 유형을 매거함으로써 시오니즘과 반시오니즘의 관계를 개관한다.

유대 민족주의 시온주의 [ 편집 ]

정치적 시오니즘 [ 편집 ]

정치적 문제에 대한 관심으로부터 시오니즘과

  • 유대국가로서 이스라엘의 존재를 지지하는 정치운동
  • 이스라엘 국가에 의한 개발과 방어, 거기에 유대인의 입식 장려를 지지하는 운동

반시오니즘의 예 [ 편집 ]

아랍의 세속주의적 반시오니즘 [ 편집 ]

아랍세계 에서 세속주의적인 반시오니즘은 이스라엘의 존재를 인정하는 입장에 대한 반대나, 이 나라의 토지개발이나 영토확대운동 등에 반대하는 입장이 주된 것이다. 여기에서는 이슬람주의를 배경으로 하는 종교적 반시오니즘 이외의 것을 다루는 것으로 하지만, 원래 아랍 세계에서 종교적 반시오니즘과 세속주의적 반시오니즘의 구별은 종종 애매하게 되는 것에 주의가 필요 이다.

유대인 귀환운동으로서의 시온주의는 오랜 역사를 가지고 있었고, 원래는 유대인과 함께 평화로운 세속국가를 쌓으려는 아랍인도 많았다. 유대인은 히브리어를 구어로 부활시키고, 국소적으로는 종교적인 차이를 원인으로 한 충돌이 있으면서도 안정된 사회를 구축하고 있었다. 그러나 처음에는 대외무역과 인구증가에 대한 대응을 둘러싼 농업정책 에 있어서 유대인 과 아랍인 의 가치관 의 차이 농업에 종사하고 있던 것은 대부분이 아랍인이었다)라는 경제 문제가 대부분을 차지하고 있었을 양자의 대립은, 오스만 제국 멸망 후의 아랍 민족주의 의 높아지고, 후에 이스라엘의 총리 가 된다 베긴 이 이끄는 일군 , 샤밀 이 이끄는 레히 등의 유태인 테러 조직의 테러 격화 등의 요인이 얽혀 격화해 가고, 제2차 세계 대전이 종료한 후의 1947년 시점에서는 이미, 요르단 의 후세인 국왕, 아미르 파이살 후사이니 (1933년 아랍 과격파 에 의해 암살 ), 파우즈 다르위슈 후사이니 (1946년 암살), 마틴 부버 등이 추진하고 있던 이푸드 운동 (민족성·종교성을 드러내지 않는 평화 통합국가안)은 비현실적인 양상을 나타냈다. 그 후, 트랜스 요르단 을 위임 통치하고 있던 영국 에서 유엔 으로 팔레스타인 문제 가 이관되어 팔레스타인 분할에 의한 이스라엘 국가의 성립, 두 번에 걸친 중동 전쟁 을 거쳐 아랍 세계에서의 반이스라엘 감정은 큰 고조를 보였다 . 아랍 국가의 반제국주의자는 한 국민이 특정 토지를 자력으로 지배하기 전에 먼저 자국의 인간을 이민 으로 보내야 한다는 견해를 강조하고, 대시오니즘 투쟁은 팔레스타인 자신이 혁명을 일으킨다. , 유대인 정착지 의 유대인을 제거하여 성공했다. 또 1960년대 나셀 시대의 범 아랍주의자 는 팔레스타인을 아랍 세계의 일부로 파악하고 아랍 국가들이 단결하여 이스라엘에 군사 개입해야 한다고 설교한 것은 그 예이다.

또 이러한 국가정치적 이데올로기 를 배경으로 한 반이스라엘-반시오니즘의 조류 이외에 실제로 거주지에서 추방된 팔레스타인 난민의 사람들에 의한 이스라엘에 의한 정착활동에 대한 저항운동이 조직되었다. 팔레스타인 난민 의 발생 원인에 대해서는 당시 유대인 군사 조직에 의해 추방되었다는 팔레스타인 측의 주장과 팔레스타인 사람들이 자발적으로 떠났다는 이스라엘 측의 주장이 있었지만 현재는 이스라엘의 정부 자료와 미국의 첩보 자료가 공개되어 이스라엘 측의 주장이 허구이며, 대다수의 팔레스타인 난민은 유대인에 의해 구성된 군사 조직에 의한 대량 학살 (이스라엘의 역사학자 이란 파페 에 따르면 총 2천 사람~3천명이 희생됐다) 및 총기를 이용한 협박 등에 의해 직접 거주지에서 추방되거나 군사적 박해를 두려워 스스로 난민이 된 것 중 하나였다.

무슬림 [ 편집 ]

이란 고무 의 반미 · 반 이스라엘 데모

이슬람교 를 봉사하는 반시오니즘주의자는 일반적으로 이스라엘을 이슬람세계 에 개입자로 간주하고 이슬람세계는 무슬림에 의해서만 합법적 영속적으로 지배되는 것이 이상이라고 생각한다 [4] [5] [ 6] .

또한 이란 혁명 이후 이란 정부와 팔레스타인 사람들 은 이스라엘이 비합법인 이상 이스라엘이라는 국가 자체를 가리키는 경우 '이스라엘'이 아니라 '시오니스트 정권'(Zionist regime)이라는 단어를 사용하는 경우가 많다. . 예를 들어 2006년 12월 타임지 가 실시한 인터뷰 에서도 이란의 아흐마디네자드 대통령 은 “여러분이 아시다시피 시오니스트 정권 은 영미 양 정부의 괴뢰 정권 에 불과하다”고 발언했다 [7] .

가톨릭 교회와 반시오니즘 [ 편집 ]

피우스 10세 와 베네딕트 15세 , 피우스 12세 를 비롯해 현대의 ​​역대 교황 은 시오니즘 비판을 대대적으로 해왔다 [8] . 이것은 유대인이 그리스도 의 신성을 인정하지 않는 이상 그들이 진행하는 시온주의 운동을 지지할 수는 없기 때문이다 [9] . 교황청 도 이런 문제로 인해 1993년 까지 이스라엘과 관계가 단절되었다.

유대인 공동체 내부의 반 시오니즘 [ 편집 ]

시온주의가 시작된 당초 초 정통파 힐렐 자이틀린 , 조엘 테이텔 바움 , 마틴 부버 등 종교적 유대인은 유대인이든 상관없이 세속적인 이데올로기인 내셔널리즘 에 반대하는 입장 를 채취해 시오니즘에 대한 투쟁을 전개했다 [10] . 초정통파인 Edah HaChareidis도 시오니즘을 비판하고 있다.

유대인 공동체 도 한 장 바위가 아니라 집단 내외에서도 다양한 반응을 볼 수 있다. 이런 이유로 세속적 유대인과 종교적 유대인 사이에 원리적 차이가 보이는 이상, 세속적 유대인이 시온주의 운동에 반대하는 이유는 종교적 유대인과는 크게 다르다. .

제 2 차 세계 대전 이전에 많은 유대인들은 시온주의를 떠 다니는 비현실적인 운동으로 간주했다 [11] . 계몽주의 시대의 유럽 에서 많은 자유주의자들은 유대인들이 국민국가 에 충성을 맹세하고 현지 문화 에 동화한 후에 완전한 평등을 누려야 한다고 설교했다. 한편, 통합되고 동화를 받아들인 유대인에게는 시온주의가 유대인의 시민권 획득 위에서 위협에 비쳤다 [12] .

1912년에 설립된 아그다트 이스라엘(Agudath Israel)은 시온주의에 대항하는 유대교 조직이었다.

1940년대에는 시온주의를 비판하는 미국의 유태인 단체 American Council for Judaism이 결성되었다 [13] [3] . 1942년 5월 , 빌트모어 회의 는 팔레스타인에 유대인 공동체를 설립해야 한다는 전통적인 시오니즘 정책의 포기를 선언했다 [14] . 이에 따라 일부 시오니스트 사이에 팔레스타인에서 아랍 유대 연합 국가 수립을 지지하는 정당을 시작하는 등의 움직임이 보였다 [15] .

그러나 시온주의에 대한 태도는 제2차 세계대전을 경계로 변모를 이루었다. 홀로코스트 의 실태가 알려지면, 사회주의자로 종생 무신론을 관철한 폴란드 계 영국인 저널리스트 의 아이작 도이처 를 포함해, 1948년 이전에는 시오니즘을 비판하고 있던 사람조차 견해를 바꾸게 되었다. 제2차 대전 이전에 도이처는 국제사회주의 운동에 해를 끼치기 위해 시오니즘에 반대하고 있었지만, 홀로코스트 이후에는 전전 의 견해를 철회하고, 전후 까지 생존한 유대인에게 피난소를 주는 것은 “역사 적 필연”이라는 입장에서 이스라엘의 건국을 지지했다. 또한 도이처 자신은 1960년대 이후 팔레스타인 난민 문제를 계기로 반시오니즘으로 회귀하고 있다.

유럽과 미국에서는 많은 유대인들이 좌파 혹은 국제주의적인 신념에서 시오니즘에 반대했고, 이집트 에서는 공산주의 의 영향을 받은 유대인 반시오니즘 동맹이 결성되었다. 한편, 유대인 잭 번스타인은 시온주의를 마르크스주의 라고 비판했다 [16] . 노먼 핀켈스타 인은 부모님이 나치 독일의 강제수용소 에 수감된 경험을 가지고 있지만 반시오니즘의 입장을 취하고 있다.

또 이스라엘에 있어서도 마츠펜 이나 하다 시 와 같은 정당을 중심으로, 반시오니즘을 표방하는 조직이나 정치가 가 존재한다.

이스라엘의 인권 옹호파 이스라엘 샤하크 교수는 이스라엘은 유대교도를 이스라엘에게 불러들여 그들에게 시민권을 부여하는 '귀환법'을 내걸는 한편 고향으로 돌아갈 것을 국제법상 인정받은 500만명 의 팔레스타인 난민의 귀환을 거부하는 인종차별 국가이며, 노골적인 차별주의라고 비판하고 있다 [3] .

또 경건한 유대교도인 캐나다 의 역사학자 몬트리올 대학 의 야코브 러브킨 교수 는 “ 시온주의 는 유대교 의 교리에 반한다”고 비판하고 있으며 “관대한 옛 좋은 유대교도의 모습을 시오니스트는 모욕 "라고 말했다 [3] [17] .

경기장을 둘러싼 갈등
워싱턴 DC 에서 행해진 미국·이스라엘 공공 문제 위원회 회장에서 유태인 국가의 평화적 해체를 호소하는 나토레·카르터 ( 2005년 5월 )

히브리어 로 '상승'을 의미하는 아리아 라는 단어는 유대인에 의한 이스라엘로의 귀환을 나타내는 말로 고대 부터 사용되어 왔다. 중세 에 들어서 자 나프마니 데스 와 아이작 루리아 , 요셉 카로 등 많은 유명한 랍비가 이스라엘 땅으로 돌아왔다. 이 외 세계 각지에서 이산 을 강요당하고 있는 유대인들도 메시아 시대에 완수될 귀환을 기도하고 [18] 그 소원은 몇 세대에 걸쳐 계승되어 갔다. 그러나 유대계몽주의 시대 에는 개혁파가 알리야를 포함한 전통적인 신조를 시대에 맞지 않는 것으로 보고 파기했다. 그 후 이스라엘에 유대인 정착민이 증가하면 기존 종교적 신조와 병행하여 이데올로기 적 정치적 배려로부터 알리야가 다시 각광을 받게 된다.

다만, 굳이 이산상태를 선택하는 유대인도 적지 않게 존재하기 때문에, 아리어에의 지지가 항상 두꺼운 것은 아니고, 현대의 시오니즘 운동도 그리 일반적이지 않다. 하지만 정통파 와 보수파 , 최근에는 개혁파에 이르기까지 시오니즘은 일정한 지지를 얻고 있는 것이 현재이다 [19] [20] [21] .

기타 동향 [ 편집 ]

영국 에든버러 에서 이스라엘의 가자 공세 에 반대하는 데모. 이스라엘을 나치 독일 에 비유한다.

2003년 여론조사에서는 EU15개국의 59%가 이스라엘을 '세계의 평화에 있어서 최대의 위협'으로 삼았다 [3] . 퓌센터(The Pew Center)는 이에 대해 “무슬림에게 있어서는 팔레스타인을 둘러싼 분쟁에 대해 미국이 부당하게 이스라엘을 지지하고 있다는 [그들의] 신념을 확신시키는 것이며, 99%의 요르단인, 96%의 팔레스타인인, 94%의 모로코인이 그것에 동의하고 있다. 대다수의 유럽인도 그렇다. 웃돌았다”고 논평했다 [3] .

제롬 살터는 이스라엘과 팔레스타인의 분쟁의 원인은 아랍의 반섬주의가 아니며, “1300년 이상의 팔레스타인 주민들의 압도적 다수가 아랍인임에도 불구하고 유대국들이 팔레스타인에 건국되어야 한다고 하는 시오니즘의 주장에 있다”고 2001년에 결론했다 [22] [3] .

2002년 7월, 약 60명의 신학자가 미국 대통령 에 대해 이스라엘의 이식은 「팔레스타인의 토지의 약탈」이라고 호소했다 [22] [3] . 또한 이사야와 예레미야가 히브리어 성경에서 “하나님은 모든 나라와 모든 사람들에게 다른 사람들에게 정의를 행하시며 박해받은 자, 이방인, 아버지를 잃은 자, 과부 을 지킨다”고 선언한 것을 적고 있다 [22] [3] .

한편 비유대교도 이외에도 시온주의를 긍정하는 것도 있다. 기독교 시오니즘 은 이스라엘 국가가 하나님이 아브라함 과 교제한 계약 에 의해 주어졌다고 하고 [23] , 이스라엘을 지지한다 [22] . 기독교 시오니스트는 이스라엘의 리쿠도당 과 함께 1993년 오슬로 합의 와 2003년 중동 평화의 로드맵 [24] 에 반대하여 이라크 전쟁 도 지지했다 [22] . 한편 이스라엘 복음 루터 교회의 무니브 유난은 "기독교 시온주의는 중동 평화의 적이다"고 비판했다 [22] [3] .

이스라엘의 반대 시오니스트 [ 편집 ]

국방대학 다테야마 료지 명예 교수의 논문에 따르면 2016년 조사상 이스라엘 국내 유대인 전체에서는 “스스로를 시오니스트라고 생각한다”고 대답하고 있는 것은 73%이며, 24%는 시오니스트가 아니라고 대답하고 있다 [25] . 이 논문에서는 이스라엘의 현대 정통파 는 24%, 전통파는 14%, 세속파는 24%, 초정통파 는 63%가 “자신은 시오니스트가 아니다”라고 응답했다고 한다 .

그 중에서도 가장 계율을 엄격하게 지키는 초정통파는 반시오니즘으로 되어 일상생활을 중시하는 세속파와는 이스라엘에서도 대립하고 있다 [26] . 초정통파는 이스라엘 건국에 관해 성서의 ‘ 여, 죽이지 말라, 훔치지 말라 ’를 위반하고 있다고 하며, ‘성경의 가르침에 반한 행위는 동포라고 해도 긍정할 수 없다’는 인식을 가진다. 또 “ 메시아 (구세주)가 나타나지 않으면 진정한 유대 국가는 실현될 수 없다. 그러나 아직 메시아는 나타나지 않았다. 는 기다려야 한다 . ”라고 한다 [ 27 ]

관련 항목 [ 편집 ]

각주 [ 편집 ]

[ 각주 사용법 ]

주석 [ 편집 ]

  1. ↑ 2001년 더반 세계회의에서는 반유대주의와 이슬람 배척에 대한 우려가 표명되었다. 2009년 4월 20-24일 제네바 유엔 재검토 회의에서는 이스라엘 을 보호하는 태도를 취했고 미국과 EU 는 이스라엘 인종차별법이나 비유대교도에 대한 태도를 음미하지 않았다 [3] .

출처 [ 편집 ]

  1. ^ “ 반시온주의의 정의 ”. 메리엄-웹스터 . 2019年9月1日閲覧。 “이스라엘 국가 수립이나 지지에 반대 : 시온주의에 반대”
  2. ^ " 반시온주의가 반유대주의라는 신화를 폭로하다 | Peter Beinart " (영어) The Guardian (2019년 3월 7일) .
  3. ^ a b c d e f g h i j k l 무하마드 하심 카마리(Mohammad Hashim Kamali) “이슬람과 유대교 ―법적·신학적 관점에서―” 일신교 학제 연구 5,2010년 2월
  4. ↑ 노이스너, 제이콥 (1999). 법을 통한 종교 비교: 유대교와 이슬람교 . 루트리지. ISBN  0415194873피. 201
  5. ↑ 머클리, 폴 찰스(2001). 이스라엘 국가에 대한 기독교인의 태도 . 맥길-퀸스 프레스(McGill-Queen's Press). ISBN 0773521887 p.122
  6. ^ Akbarzadeh, Shahram (2005). 이슬람과 서구: 호주에서의 성찰 . UNSW 출판사. ISBN 0868406791 페이지 4
  7. ^ http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1570714,00.html
  8. ↑ 가톨릭교회의 시오니스트 이데올로기 비난
  9. ^ 카톨릭교, 프랑스, ​​시오니즘: 1895-1904 2007년 7월 13일, Wayback Machine 에 보관됨 .
  10. ^ Shaul Magid, “유대인 디아스포라의 비판적 목소리를 찾아서: Edward Said와 Shalom Noah Barzofsky의 Netivot Shalom의 노숙자와 가정”, 유대인 사회학: 역사, 문화, 사회 ns 12, no. 3 (2006년 봄/여름), p.196
  11. ^ Walter Laqueur, A History of Zionism(시온주의의 역사) , (Schocken Books, New York 1978, ISBN 0805205233)), pp385-6.
  12. ^ Walter Laqueur, 시온주의의 역사 , p399.
  13. ^ Thomas A. Kolsky, 유대인들의 시오니즘에 대항하다: 미국 유대교 협의회 1942-1948, 출판사: Temple University Press, 1990년
  14. ^ 미국 유대인 연감 Vol. 45 (1943-1944) 친팔레스타인 및 시온주의 활동, pp 206-214
  15. ^ American Jewish Year Book Vol. 45 (1943-1944), 친팔레스타인 및 시오니스트 활동, 206-214쪽
  16. ↑ 잭 번스타인(Jack Bernstein) 인종차별주의 마르크스주의자 이스라엘 토런스(CA)에 등장하는 미국 유대인의 삶 : Noontide Press 1984
  17. ↑ “ A Threat from Within: A Century of Jewish Opposition to Zionism ” (영어). fernwoodpublishing.ca . 2023년 11월 14일에 확인함.
  18. ^ Taylor, AR, 1971, '시오니스트 사상의 비전과 의도', p. 10,11
  19. ↑ “ 아카이브된 카피 ”. 2008년 2월 25일 시점의 오리지날 보다 아카이브. 2016년 3월 30일에 확인함. Rachael Gelfman, Religious Zionists believe that the Jewish return to Israel hastens the Messiah
  20. ↑ “ 아카이브된 카피 ”. 2013년 11월 5일 시점의 오리지널 보다 아카이브. 2016년 3월 30일에 확인함. Ehud Bandel - President, the Masorti Movement, Zionism
  21. ^ http://ccarnet.org/Articles/index.cfm?id=42&pge_prg_id=4687&pge_id=1656
  22. ^ a b c d e f Corrine Whitlatch, "기독교 시오니스트 왜곡", Aftab Ahmad Malik, With God on Our Side: Politics and Theology of the War on Terrorism, 브리스톨, 영국: Amal Press, 2005. Jerome Salter, "What Went Wrong? The Collapse of the Israeli-Palestinian Peace Process", Political Science Quarterly, vol. 116, no. 2, 2001.
  23. ↑ 창세기 15:18-21,26:4,48:4
  24. ^ 카츠 마타 이코 "중동 평화의 로드맵"일본 대백과 전서 (닛포니카)
  25. ^ a b “확대하는 시오니즘의 종교적 측면(2018)”- 방위대학 명예교수 다테야마 료지
  26. ^ 귀생, 사토 (2022년 11월 1일). “ “초정통파”에 “세속파”가 반발 흔들리는 이스라엘 ”. 산케이 뉴스 . 2023년 10월 14일 열람.
  27. ^ “ 퍼레이드”에서 읽는다 뉴욕 | 타치바나 히로키 | 느린 인터넷 ”. 느린 인터넷 BY PLANETS (2023년 10월 12일 ) .
  28. ↑ (한국어) Rebel Rabbis: Anti-Zionist Jews Against Israel 2023년 10월 14일에 확인함.
  29. ↑ “ Ultra-Orthodox & Anti-Zionist ” (영어). My Jewish Learning . 2023년 10월 14일에 확인함.
  30. ^ BDSmovement.net | 팔레스타인 BDS 국가위원회 웹사이트
  31. ↑ BDS 이스라엘 보이콧 캠페인 : 팔레스타인 시민 사회의 호소 : 팔레스타인 정보 센터

참고 문헌 [ 편집 ]

  • 무하마드 하심 카마리 (Mohammad Hashim Kamali) "이슬람과 유대교 - 법적, 신학적 관점에서 -"일신교 학제 연구 5,2010 년 2 월
  • 미국 유대인 연감 Vol. 45 (1943-1944), 친팔레스타인 및 시온주의 활동 , pp 206-214
  • Thomas A. Kolsky, 유대인 대 시오니즘: 미국 유대교 협의회 1942-1948, 출판사: Temple University Press, 1990년
  • Corrine Whitlatch, Aftab Ahmad Malik, With God on Our Side: Politics and Theology of the War on Terrorism, Bristol, UK: Amal Press, 2005년의 "기독교 시온주의 왜곡".
  • 제롬 살터, “무엇이 잘못되었을까? 이스라엘-팔레스타인 평화 프로세스의 붕괴,” 정치학 분기별, 제116권, 제2호, 2001년.
스텁 아이콘

이 항목은 유대교 와 관련된 글쓰기 항목 입니다. 이 항목을 가필·정정 등 해 주시는 협력자를 요구하고 있습니다 ( 프로젝트 / 포털 ).



====

反シオニズム

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
反シオニズム・パレスチナ支持デモを行うナートーレー＝カルターのメンバー

反シオニズム（はんシオニズム）は政治的、宗教的にシオニズムに反対する立場のこと。反ユダヤ主義にもとづく類型もあれば、ユダヤ教徒内部にもシオニズムを批判する者もいる。

反イスラエルとは同義語である[1]。ただし、イスラエル政府およびその支持者は意図的に反シオニズムを反ユダヤ主義と同じものだと決めつけている[2]。

シオニズムの諸類型[編集]

シオニズムの定義には複数の類型が存在し、各類型にはその反対の立場としての「反シオニズム」が存在する。以下、シオニズムの類型を枚挙することで、シオニズムと反シオニズムの関係を概観する。

ユダヤ民族主義的シオニズム[編集]

政治的シオニズム[編集]

政治的問題への関心からシオニズムと

  • ユダヤ人国家としてのイスラエルの存在を支持する政治運動
  • イスラエル国家による開発と防衛、そこへのユダヤ人の入植奨励を支持する運動

反シオニズムの例[編集]

アラブにおける世俗主義的な反シオニズム[編集]

アラブ世界における世俗主義的な反シオニズムは、イスラエルの存在を認める立場への反対や、同国の土地開発や領土拡大運動などに反対する立場が主なものである。ここでは、イスラム主義を背景とする宗教的反シオニズム以外のものを取り上げることとするが、そもそもアラブ世界において宗教的反シオニズムと世俗主義的反シオニズムの区別はしばしば曖昧となることには注意が必要である。

ユダヤ人帰還運動としてのシオニズムは長い歴史を持っており、元々はユダヤ人と共に平和な世俗国家を築こうとするアラブ人も多かった。ユダヤ人はヘブライ語を口語として復活させ、局所的には宗教的な差異を原因とした衝突がありながらも、安定した社会を築き上げていた。しかし、当初は対外貿易と人口増への対応を巡る農業政策におけるユダヤ人とアラブ人の価値観の違い（ユダヤ人の多くが銀行業などの非第一次産業の職業に就いていた一方、農業に従事していたのはほとんどがアラブ人であった）という経済問題が大部分を占めていたはずの両者の対立は、オスマン帝国滅亡後のアラブ民族主義の高まり、後にイスラエルの首相となるベギン率いるイルグン、シャミル率いるレヒ等のユダヤ人テロ組織のテロの激化等の要因が絡まって激化していき、第二次世界大戦が終了した後の1947年の時点では既に、ヨルダンのフセイン国王、アミール・ファイサル・フサイニー（1933年アラブ過激派により暗殺）、ファウズィー・ダルウィーシュ・フサイニー（1946年暗殺）、マルティン・ブーバーらの推進していたイフード運動（民族性・宗教性を表に出さない、平和統合国家案）は非現実的な様相を呈するに至った。その後、トランスヨルダンを委任統治していたイギリスから国連へとパレスチナ問題が移管され、パレスチナ分割によるイスラエル国の成立、二度に亘る中東戦争を経て、アラブ世界における反イスラエル感情は大きな高まりを見せた。アラブ諸国の反帝国主義者は、ある国民が特定の土地を自力で支配するには先ず、自国の人間を移民として送り込むべきとの見解を強調し、対シオニズム闘争はパレスチナ人自身が革命を起こし、ユダヤ人入植地のユダヤ人を排除することによって成功する、とした。また1960年代のナセル時代の汎アラブ主義者は、パレスチナをアラブ世界の一部と捉え、アラブ諸国が団結してイスラエルに軍事介入すべきと説いたのは、その例である。

またこのような国家政治的イデオロギーを背景とした反イスラエル＝反シオニズムの潮流以外に、実際に居住地から追放されたパレスチナ難民の人々によるイスラエルによる入植活動に対する抵抗運動が組織された。パレスチナ難民の発生原因については、当時は、ユダヤ人軍事組織によって追放されたというパレスチナ側の主張とパレスチナ人が自発的に立ち去ったというイスラエル側の主張があったが、現在ではイスラエルの政府資料や米国の諜報資料が公開され、イスラエル側の主張が虚構であり、大多数のパレスチナ難民はユダヤ人によって構成された軍事組織による大量虐殺(イスラエルの歴史学者のイラン・パペによれば、総計2千人〜3千人が犠牲になった)および銃器を用いた脅迫などによって直接居住地から追放されるか、軍事的迫害を恐れて自ら難民となったかのいずれかであった。

ムスリム[編集]

イラン・ゴムにおける反米・反イスラエルデモ

イスラム教を奉じる反シオニズム主義者は一般的に、イスラエルをイスラム世界への介入者と見なし、イスラム世界はムスリムによってのみ合法的永続的に支配されるのが理想と考える[4][5][6]。

また、イラン革命以降のイラン政府やパレスチナ人らは、イスラエルが非合法である以上、イスラエルという国家そのものを指す場合、「イスラエル」ではなく「シオニスト政権」(Zionist regime)という語を用いることが多い。例えば2006年12月にタイム誌が行ったインタビューでも、イランのアフマディーネジャード大統領は「皆さんご存じの通り、シオニスト政権は英米両政府の傀儡政権に過ぎない」と発言した[7]。

カトリック教会と反シオニズム[編集]

ピウス10世やベネディクト15世、ピウス12世をはじめ現代の歴代教皇は、シオニズム批判を大々的に行ってきた[8]。これは、ユダヤ人がキリストの神性を認めない以上、彼らが進めるシオニズム運動を支持するわけにはいかないためである[9]。教皇庁もこうした問題により、1993年までイスラエルと関係が断絶していた。

ユダヤ人共同体内部における反シオニズム[編集]

シオニズムが始まった当初、超正統派のヒレル・ツァイトリンやジョエル・テイテルバウム、マルティン・ブーバーなどの宗教的ユダヤ人は、ユダヤ人か否かに関わらず、世俗的なイデオロギーであるナショナリズムには反対の立場を採り、シオニズムに対する闘争を展開した[10]。超正統派のEdah HaChareidisもシオニズムを批判している。

ユダヤ人共同体も一枚岩ではなく、集団内外でも様々な反応が見られる。こうしたことから、世俗的ユダヤ人と宗教的ユダヤ人との間に原理的な相違が見られる以上、世俗的ユダヤ人がシオニズム運動に反対する理由は、宗教的なユダヤ人のものとは大きく異なる。

第二次世界大戦以前、多くのユダヤ人はシオニズムを浮世離れした非現実的な運動と見なしていた[11]。啓蒙主義時代のヨーロッパにおいて多くの自由主義者は、ユダヤ人が国民国家に忠誠を誓い、現地の文化に同化した上で完全な平等を享受すべきと説いた。一方、統合なり同化なりを受け入れたユダヤ人には、シオニズムがユダヤ人の市民権獲得の上で脅威に映った[12]。

1912年に設立されたアグダット・イスラエル(Agudath Israel)は、シオニズムに対抗するユダヤ教組織であった。

1940年代にはシオニズムを批判するアメリカのユダヤ人団体American Council for Judaismが結成された[13][3]。1942年5月、ビルトモア会議はパレスチナにユダヤ人共同体を設立すべきという伝統的なシオニズム政策の放棄を宣言した[14]。 これを受け、一部シオニストの間に、パレスチナにおけるアラブ・ユダヤ連合国家樹立を支持する政党を立ち上げるなどの動きが見られた[15] 。

しかし、シオニズムに対する態度は、第二次世界大戦を境に変貌を遂げた。ホロコーストの実態が知られると、社会主義者で終生無神論を貫いたポーランド系イギリス人ジャーナリストのアイザック・ドイッチャーを含め、1948年以前はシオニズムを批判していた者でさえ見解を改めるようになった。第二次大戦以前、ドイッチャーは国際社会主義運動に害を与えるとしてシオニズムに反対していたが、ホロコースト以後は戦前の見解を撤回し、戦後まで生存したユダヤ人に避難所を与えるのは「歴史的必然」との立場からイスラエルの建国を支持した。なお、ドイッチャー自身は1960年代以降、パレスチナ難民問題を契機として反シオニズムに回帰している。

ヨーロッパやアメリカでは、多くのユダヤ人が左派あるいは国際主義的な信念からシオニズムに反対したし、エジプトでは共産主義の影響を受けたユダヤ人反シオニズム同盟が結成された。一方で、ユダヤ人のジャック・バーンスタインはシオニズムをマルクス主義だとして批判した[16]。ノーマン・フィンケルスタインは両親がナチス・ドイツの強制収容所に収監された経験を持っているものの、反シオニズムの立場をとっている。

またイスラエルにおいてもマツペンやハダシュといった政党を中心に、反シオニズムを標榜する組織や政治家が存在する。

イスラエルの人権擁護派イスラエル・ シャハク教授は、イスラエルはユダヤ教徒をイスラエルに呼び戻して彼らに市民権を付与する「帰還法」を掲げる一方で、故郷に戻ることを国際法上認められた500万人のパレスチナ難民の帰還を拒否する人種差別国家であり、露骨な差別主義だと批判している[3]。

また敬虔なユダヤ教徒であるカナダの歴史学者、モントリオール大学のヤコヴ・ラブキン教授は、「シオニズムはユダヤ教の教義に反する」と批判しており、「寛大な古き良きユダヤ教徒の姿をシオニストは侮辱した」と語っている[3][17]。

アリーヤーを巡る対立
ワシントンD.C.で行われたアメリカ・イスラエル公共問題委員会会場にてユダヤ人国家の平和的解体を訴えるナートーレー・カルター（2005年5月）

ヘブライ語で「上昇」を意味するアリーヤーという語は、ユダヤ人によるイスラエルへの帰還を表す言葉として古代より用いられてきた。中世に入ると、ナフマニデスやアイザック・ルリア、ヨセフ・カロら多くの有名なラビがイスラエルの地へ戻った。この他世界各地で離散を余儀なくされているユダヤ人も、メシアの時代に果たされるであろう帰還を祈り[18]、その願いは数世代にわたって受け継がれていった。しかしユダヤ啓蒙主義時代には、改革派がアリーヤーを含め伝統的な信条を時代に合わないものと見なし破棄した。その後、イスラエルへのユダヤ人入植者が増加すると、従来の宗教上の信条と並行してイデオロギー的政治的配慮から、アリーヤーが再び脚光を浴びるようになる。

ただ、敢えて離散状態を選択するユダヤ人も少なからず存在することから、アリーヤーへの支持が常に厚いわけでなく、現代のシオニズム運動もそれ程一般的ではない。とは言え、正統派や保守派、近年では改革派に至るまで、シオニズムは一定の支持を得ているのが現状である[19][20][21]。

その他の動向[編集]

イギリス・エディンバラにおけるイスラエルのガザ攻勢に反対するデモ。イスラエルをナチスドイツに例える。

2003年の世論調査では、EU15ヶ国の59%がイスラエルを「世界の平和にとって最大の脅威」とした[3]。ピュー・センター(The Pew Center)はこれについて「ムスリムにとっては、パレスチナをめぐる紛争に関してアメリカが不当にイスラエルを支持しているという[彼らの]信念を確信させるものであり、99%のヨルダン人、96%のパレスチナ人、94%のモロッコ人がそれに同意している。大多数のヨーロッパ人もそうであった。イスラエルにおいてさえ、アメリカの政策が不当であるという声はそれを正当とする声を上回った」と論評した[3]。

ジェローム・サルターは、イスラエルとパレスチナの紛争の原因はアラブの反セム主義ではなく、「1300年以上のあいだパレスチナの住民の圧倒的多数がアラブ人であったにもかかわらず、ユダヤ教徒の国がパレスチナに建国されるべきだとするシオニズムの主張にある」と2001年に結論した[22][3]。

2002年7月、約60人の神学者がアメリカ合衆国大統領に対してイスラエルの入植は「パレスチナの土地の略奪」と訴えた[22][3]。またイザヤとイェレミヤがヘブライ語聖書の中で「神は全ての国と全ての人々に、他者に対して正義を働くこと、そして迫害された者、異邦人、父を失った者、また寡婦を護る」と宣言したことを書き添えている[22][3]。

一方で、非ユダヤ教徒以外にもシオニズムを肯定するものもいる。キリスト教シオニズムは、イスラエル国家は神がアブラハムと交わした契約によって与えられたとし[23]、イスラエルを支持する[22]。キリスト教シオニストは、イスラエルのリクード党と共に1993年のオスロ合意や2003年の中東和平のロードマップ[24]に反対し、イラク戦争も支持した[22]。他方、イスラエル福音ルーテル教会のムニーブ・ユーナーンは「キリスト教シオニズムは中東和平の敵である」と批判した[22] [3]。

イスラエルの反シオニスト[編集]

防衛大学立山良司名誉教授の論文によれば、2016年の調査上のイスラエル国内におけるユダヤ人全体では「自らをシオニストと思う」と答えているのは73％であり、24％はシオニストではないと答えている[25]。同論文では、イスラエルの現代正統派は24％、伝統派は14％、世俗派は24％、超正統派は63％が「自分はシオニストではない」と回答したとされる[25]。

中でも最も戒律を厳格に守る超正統派は反シオニズムとされ、日常生活を重んじる世俗派とはイスラエルでも対立している[26]。超正統派はイスラエル建国に関して聖書の「汝、殺すなかれ、盗むなかれ」に違反しているとし、「聖書の教えに反した行いは同胞といえど肯定できない」という認識を持つ。また、「メシア（救世主）が現れないと真のユダヤ国家は実現できない、しかし、まだメシアは現れていない、だから現在のイスラエル国家は偽物であり、認められない。」、「メシアが現れるまで建国は待つべきだ。」としている[27][28][29]。

関連項目[編集]

脚注[編集]

[脚注の使い方]

注釈[編集]

  1. ^ 2001年ダーバン世界会議では反ユダヤ主義とイスラム排斥への懸念が表明された。2009年4月20-24日のジュネーブ国連再検討会議では、イスラエルを保護する態度を取り、アメリカとEUはイスラエルの人種差別法や、非ユダヤ教徒への態度を吟味しなかった[3]。

出典[編集]

  1. ^ “Definition of ANTI-ZIONISM”. Merriam-Webster. 2019年9月1日閲覧。 “opposition to the establishment or support of the state of Israel : opposition to Zionism”
  2. ^ “Debunking the myth that anti-Zionism is antisemitic | Peter Beinart” (英語). the Guardian (2019年3月7日). 2021年5月21日閲覧。
  3. ^ a b c d e f g h i j k l ムハンマド・ハーシム・カマリー(Mohammad Hashim Kamali)「イスラームとユダヤ教 ―法的・神学的視点から―」一神教学際研究 5,2010年2月
  4. ^ Neusner, Jacob (1999). Comparing Religions Through Law: Judaism and Islam. Routledge. ISBN 0415194873 p. 201
  5. ^ Merkley, Paul Charles (2001). Christian Attitudes Towards the State of Israel. McGill-Queen's Press. ISBN 0773521887 p.122
  6. ^ Akbarzadeh, Shahram (2005). Islam And the West: Reflections from Australia. UNSW Press. ISBN 0868406791 p. 4
  7. ^ http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1570714,00.html
  8. ^ La condamnation de l'idéologie sioniste par l’Église catholique
  9. ^ Catholicism, France and Zionism: 1895-1904 Archived 2007年7月13日, at the Wayback Machine.
  10. ^ Shaul Magid, “In Search of a Critical Voice in the Jewish Diaspora: Homelessness and Home in Edward Said and Shalom Noah Barzofsky’s Netivot Shalom,” Jewish Social Studies: History, Culture, Society n.s. 12, no. 3 (Spring/Summer 2006), p.196
  11. ^ Walter Laqueur, A History of Zionism, (Schocken Books, New York 1978, ISBN 0805205233), pp385-6.
  12. ^ Walter Laqueur, A History of Zionism, p399.
  13. ^ Thomas A. Kolsky,Jews Against Zionism: The American Council for Judaism 1942-1948,Publisher:Temple University Press,1990年
  14. ^ American Jewish Year Book Vol. 45 (1943-1944) Pro-Palestine and Zionist Activities, pp 206-214
  15. ^ American Jewish Year Book Vol. 45 (1943-1944), Pro-Palestine and Zionist Activities, pp 206-214
  16. ^ Jack Bernstein The Life of an American Jew in Racist Marxist Israel Torrance,CA: Noontide Press 1984
  17. ^ “A Threat from Within: A Century of Jewish Opposition to Zionism” (英語). fernwoodpublishing.ca. 2023年11月14日閲覧。
  18. ^ Taylor, A.R., 1971, 'Vision and intent in Zionist Thought', p. 10,11
  19. ^ “アーカイブされたコピー”. 2008年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年3月30日閲覧。 Rachael Gelfman, Religious Zionists believe that the Jewish return to Israel hastens the Messiah
  20. ^ “アーカイブされたコピー”. 2013年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年3月30日閲覧。 Ehud Bandel - President, the Masorti Movement, Zionism
  21. ^ http://ccarnet.org/Articles/index.cfm?id=42&pge_prg_id=4687&pge_id=1656
  22. ^ a b c d e f Corrine Whitlatch, “The Christian Zionist Distortion,”in Aftab Ahmad Malik, With God on Our Side: Politics and Theology of the War on Terrorism, Bristol, U.K: Amal Press, 2005.Jerome Salter, “What Went Wrong? The Collapse of the Israeli-Palestinian Peace Process,”Political Science Quarterly, vol. 116, no. 2, 2001.
  23. ^ 創世記15:18-21,26:4,48:4
  24. ^ 勝又郁子「中東和平のロードマップ」日本大百科全書(ニッポニカ)
  25. ^ a b 「拡大するシオニズムの宗教的側面（2018）」- 防衛大学名誉教授立山良司 https://www2.jiia.or.jp/kokusaimondai_archive/2010/2018-10_003.pdf?noprint
  26. ^ 貴生, 佐藤 (2022年11月1日). “「超正統派」に「世俗派」が反発 揺れるイスラエル”. 産経ニュース. 2023年10月14日閲覧。
  27. ^ “「パレード」から読み解くニューヨーク｜橘宏樹 | 遅いインターネット”. 遅いインターネット BY PLANETS (2023年10月12日). 2023年10月16日閲覧。
  28. ^ (日本語) Rebel Rabbis: Anti-Zionist Jews Against Israel 2023年10月14日閲覧。
  29. ^ “Ultra-Orthodox & Anti-Zionist” (英語). My Jewish Learning. 2023年10月14日閲覧。
  30. ^ BDSmovement.net | The Palestinian BDS National Committee website
  31. ^ BDS イスラエル・ボイコット・キャンペーン:パレスチナの市民社会からの呼びかけ:パレスチナ情報センター

参考文献[編集]

  • ムハンマド・ハーシム・カマリー(Mohammad Hashim Kamali)「イスラームとユダヤ教 ―法的・神学的視点から―」一神教学際研究 5,2010年2月
  • American Jewish Year Book Vol. 45 (1943-1944),Pro-Palestine and Zionist Activities, pp 206-214
  • Thomas A. Kolsky,Jews Against Zionism: The American Council for Judaism 1942-1948,Publisher:Temple University Press,1990年
  • Corrine Whitlatch, “The Christian Zionist Distortion,”in Aftab Ahmad Malik, With God on Our Side: Politics and Theology of the War on Terrorism, Bristol, U.K: Amal Press, 2005.
  • Jerome Salter, “What Went Wrong? The Collapse of the Israeli-Palestinian Peace Process,”Political Science Quarterly, vol. 116, no. 2, 2001.
スタブアイコン

この項目は、ユダヤ教に関連した書きかけの項目です。この項目を加筆・訂正などしてくださる協力者を求めています（プロジェクト/ポータル）。

Posted by at

No comments:

Post a Comment

Subscribe to: Post Comments (Atom)