Church over Nation: Christian Missionaries and Korean Christians in Colonial Korea
Matsutani, Motokazu. 2012.
Doctoral dissertation, Harvard University.
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http://nrs.harvard.edu/urn-3:HUL.InstRepos:9882530
© 2012 - Motokazu Matsutani All rights reserved.
Dissertation Advisor: Professor Carter J. Eckert Motokazu Matsutani
Church over Nation:
Christian Missionaries and Korean Christians in Colonial Korea
<민족을 초월하는 교회: 식민지 조선의 기독교와 내셔널리즘> (마쓰타니 모토카즈 저, 2020)
마쓰타니 모토카즈의 <민족을 초월하는 교회: 식민지 조선의 기독교와 내셔널리즘>은 한국 기독교사 서술에 깊이 뿌리박힌 지배적 통념, 즉 '기독교=항일 민족주의 운동의 산실'이라는 등식을 정면으로 재검토하는 연구서다.
전통적인 한국 교회사학계는 3·1 운동, 신사참배 거부 투쟁, 독립운동가 배출 등을 전면에 내세우며 일제의 식민 지배에 맞선 저항의 거점이자 민족의 영적 토대로서 교회를 조명해 왔다. 그러나 저자는 이러한 일국사적·민족주의적 목적론이 역사의 다층적 실상을 가리고 왜곡했다고 지적한다.
조선인 기독교인들이 식민지 시기 내내 가장 가깝고도 일상적으로 맞닥뜨려야 했던 권력은 일제 총독부뿐만이 아니었다. 교회의 재정, 인사, 교리, 운영권을 장악하고 있던 영미 선교사들의 <종교적 식민 지배(Religious Colonialism)> 역시 강력한 지배 구조로 작동하고 있었다. 따라서 저자는 조선 기독교인의 정체성과 내셔널리즘의 형성 과정을 '일제 대 조선인'이라는 단순한 2항 대립이 아니라, <조선인 신자 - 서구 선교사 - 일제 권력>이라는 삼각 구도 속에서 새롭게 조명한다.
선교사들의 가부장적 지배와 '비정치화'의 역설 19세기 말부터 한반도에 진출한 서구(특히 미국 북장로회, 북감리회 등) 선교사들은 선교지 교회를 통제하기 위해 '정교분리' 원칙을 엄격히 강요했다. 선교사들에게 조선인은 복음으로 구원받아야 할 영적 대상이었으나, 교회를 스스로 이끌어갈 성숙한 동반자로 인정받지는 못했다. 선교사들은 피선교지 교회가 재정적으로 자립하더라도 실질적 치리권과 선교비 배분권, 신학교 운영권은 철저히 독점했다. 더욱이 이들은 일제 당국과의 마찰을 피하고자 조선 교회의 민족주의적 열망이나 정치적 목소리를 '신앙의 순수성을 해치는 일탈'로 규정하고 지속해서 억압했다.
선교사 지배에 맞선 '교회 독립'과 '자주화' 투쟁 이 책이 발굴해 낸 핵심 동학은 1920~1930년대 조선인 기독교인들이 벌인 치열한 교권 자주화 투쟁이다. 조선인 목회자와 지식인들은 선교사들의 인종적 차별과 후견주의(Paternalism)에 저항하며 '교회의 완전한 독립'을 요구했다. 이는 단순히 교단 내의 헤게모니 싸움이 아니라, 서구 백인 중심의 종교적 지배로부터 민족의 영적 주권을 되찾으려는 해방 투쟁이었다. 이 과정에서 조선인들은 선교사들이 전해준 기독교 교리를 수동적으로 수용하는 데 그치지 않고, 복음의 보편적 해방 메시지를 주체적으로 재해석하여 민족의 현실에 결합해 나갔다.
보편주의적 신앙과 민족주의 사이의 길항 책의 제목이 암시하듯, 기독교는 근본적으로 국경과 인종, 민족을 초월하는 보편종교를 지향한다. 그러나 식민지 조선이라는 특수한 시공간에서 기독교는 강렬한 '민족의식'과 결합할 수밖에 없었다. 저자는 조선 교회가 어떻게 '민족을 구원하는 종교'로서 내셔널리즘을 포섭하는 동시에, 제국주의적 민족주의나 편협한 배타주의에 매몰되지 않고 '초민족적 보편성'을 확보하려 고투했는지를 면밀히 추적한다. 조선 기독교인들에게 민족은 부정이 아닌 갱신의 대상이었으며, 교회는 민족을 억압하는 모든 식민주의(서구 선교사의 종교적 지배와 일제의 정치적 지배)를 넘어선 참된 연대의 장소여야 했다.
<1. 이항 대립의 해체와 삼항적 구조화의 성과> 본서의 가장 뛰어난 학술적 기여는 한국 기독교사를 지배해 온 민족주의적 신화를 걷어내고, 근대 식민지 기독교가 지닌 '이중의 타자'를 명확히 포착했다는 점이다. 저자는 조선 교회가 일제에 저항하기 이전에 이미 영미 선교사라는 서구 오리엔탈리즘적 권력에 종속되어 있었음을 실증 자료를 통해 입체적으로 규명했다. 이를 통해 '항일 대 친일'이라는 이분법적 도식으로는 결코 설명할 수 없었던 1920~30년대 교회의 분열, 자립 교회의 태동, 토착화 운동의 맥락이 명쾌하게 설명된다.
<2. 식민지 근대성의 균열과 주체적 전유> 마쓰타니의 시선은 포스트콜로니얼 비평과 맞닿아 있다. 조선인 신자들은 서구 선교사가 가져온 근대성을 일방적으로 모방하거나 복종한 '식민지 원주민'이 아니었다. 그들은 선교사들이 들이민 성서와 기독교 사상을 무기로 삼아 역으로 선교사들의 식민주의적 위선을 비판하고, 자신들의 민족적 독립과 자립을 정당화하는 논리를 개발했다. 피지배자가 지배자의 언어를 전유하여 지배자를 전복하려 했던 이 역설적 과정은 한국 근대사 연구의 지평을 한층 확장한다.
<3. 비판적 논점과 한계> 다만 선교사와의 갈등과 교권 독립 투쟁을 부각하는 과정에서, 일제 식민 권력의 폭력성과 탄압이 상대적으로 후경화될 위험성을 내포한다. 1930년대 후반 신사참배 강요와 전시체제기 조선 기독교의 굴절은 선교사와의 헤게모니 투쟁만으로는 설명하기 힘든 가혹한 물리적 국가폭력의 결과였다. 선교사 지배에 대한 저항에 집중하다 보면, 총독부 권력과 교회가 맺었던 타협이나 협력, 그리고 훼절의 문제를 과도하게 선교사 탓으로 돌리거나 피식민자의 내적 모순을 축소 해석할 우려가 남는다.
<민족을 초월하는 교회>는 신앙의 영웅전으로 박제되어 있던 한국 기독교사를 살아 숨 쉬는 복합적 투쟁의 장으로 되돌려놓은 수작이다. 서구의 종교적 제국주의와 일제의 정치적 군국주의라는 두 개의 식민주의 사이에서, 민족을 긍정하면서도 민족이라는 한계를 넘어서려 했던 식민지 조선 기독교인들의 치열한 영적 고뇌를 차분하고 엄밀한 사료 비판으로 되살려냈다.
약 1,000단어 요약 및 평론
핵심 논제
한국 기독교는 일제에 저항하는 민족주의의 중심이었다는 통념과 달리, 서구 선교사들이 지배하는 교회에서는 민족주의와 신앙이 자주 충돌했다. 조선인 기독교인들은 일본의 정치적 지배뿐 아니라 서구 선교사들의 종교적 지배에 맞서 교회의 자율성을 확보해야 했다.
322쪽 · 2012년 하버드대학교 박사학위 논문을 수정·번역한 저작
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한국 개신교의 역사는 흔히 기독교의 전래, 근대교육의 보급, 민족의식의 성장, 항일독립운동으로 이어지는 발전과정으로 설명된다. 특히 1919년 3·1운동에 기독교인들이 적극적으로 참여했다는 사실은 이러한 역사관을 뒷받침하는 중요한 근거로 제시된다.
그러나 마쓰타니 모토카즈는 이 설명이 실제 역사를 지나치게 단순화한다고 비판한다.
그가 제기하는 질문은 다음과 같다.
서양 선교사들은 정말 조선의 독립을 지지했는가?
조선의 기독교회는 민족주의를 받아들일 만큼 독립적인 조직이었는가?
기독교인들의 독립운동 참여를 교회 자체의 정치적 행동으로 이해해도 되는가?
조선인 신자들은 일본의 지배에 저항하면서 서양 선교사들의 권위에는 순종했는가?
저자는 이러한 질문을 통해 한국 기독교의 민족주의적 정체성이 처음부터 존재했던 것이 아니라, 서구 선교사와 조선인 신자 사이의 갈등을 거치며 형성되었다고 주장한다.
특히 이 책의 제목인 '민족을 넘어서는 교회'는 민족주의를 초월한 보편적 인류애를 추구하는 교회라는 뜻이 아니다. 오히려 민족의 이해관계보다 교회 조직과 선교사업의 이익을 우선시하는 태도를 가리킨다.
이 점을 이해해야 책의 비판적 성격이 드러난다.
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제1장과 제2장은 천주교와 개신교가 조선에 들어오는 과정을 설명한다.
저자는 천주교 박해를 단순히 유교적 조선왕조가 새로운 종교를 억압한 사건으로 보지 않는다. 프랑스 선교사들이 자국의 외교적 영향력을 이용해 조선 사회에 개입하면서 종교와 정치권력의 충돌이 발생했다는 점을 강조한다.
이러한 경향은 19세기 말 미국 개신교 선교사들에게서도 나타났다.
서양 선교사들은 근대적 교육과 의료, 새로운 종교적 세계관을 가져왔지만 동시에 서양 열강의 정치적 특권과 권위를 배경으로 활동했다.
특히 조선의 법과 사회적 지배에서 벗어나려는 사람들이 선교사에게 보호를 기대하며 기독교에 접근하는 현상도 나타났다.
그 결과 선교사는 단순한 종교 지도자가 아니라 조선인 신자들보다 높은 사회적 지위와 권력을 가진 존재가 되었다.
여기서 저자는 매우 중요한 역설을 발견한다.
기독교는 신 앞에서 인간의 평등을 가르쳤지만, 실제 교회 조직은 서양인과 조선인 사이의 불평등한 위계질서를 유지했다.
이것이 저자가 말하는 '종교적 제국주의'의 출발점이다.
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제3장에서 저자는 선교사들의 권력이 교회 제도 속에 어떻게 고착되었는지 분석한다.
조선인 신자들이 증가하고 교회가 성장했지만, 중요한 결정권은 대부분 서양 선교사들이 행사했다.
조선인 전도사와 교역자는 선교사보다 낮은 보수를 받았으며, 교육과 인사, 교회 운영에서도 종속적인 지위에 놓였다.
교회의 자립이 선언되더라도 실질적인 권한은 선교사들에게 남아 있는 경우가 있었다.
저자는 이러한 구조가 조선인 기독교인들의 자율성을 제한했다고 설명한다.
여기서 흥미로운 것은 교회 내부의 독립 요구가 반드시 일본에 대한 저항에서 시작된 것은 아니라는 점이다.
일부 조선인 신자들은 일본의 식민지 지배가 본격화되기 전부터 서양 선교사들의 권위에 반발했다.
따라서 조선 기독교의 자립운동에는 두 가지 서로 다른 목표가 존재했다.
하나는 민족의 정치적 독립이었고, 다른 하나는 외국 선교사로부터의 교회 독립이었다.
두 운동은 서로 연결될 수 있었지만 반드시 동일한 운동은 아니었다.
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제4장은 선교학교의 교육정책을 비판적으로 검토한다.
한국에서는 선교학교가 근대교육과 민족의식의 발전에 공헌했다는 평가가 일반적이다.
그러나 저자는 특히 장로교 선교학교들이 근대적 학문교육보다 전도자 양성을 위한 종교교육을 우선했다고 지적한다.
그 결과 일부 학교에서는 조선인 학생들이 충분한 고등교육을 받기 어려웠다.
민족의 발전을 위해 과학과 기술, 근대적 지식이 필요하다고 생각한 조선인 지식인들에게 이러한 교육방침은 불만의 원인이 되었다.
저자는 안창호의 대성학교, 이승훈의 오산학교, 이광수의 기독교 비판 등을 통해 이러한 갈등을 설명한다.
특히 주목할 인물은 윤치호이다.
영어에 능숙하고 미국에서 교육받은 기독교 지식인 윤치호는 서양 문명을 높이 평가하면서도 선교사들의 권위주의적 태도와 조선인들의 종속적 지위에 불만을 품었다.
저자는 그의 영문 일기 등을 활용하여, 기독교 신앙과 민족적 자존심 사이의 긴장을 보여준다.
결국 근대적 교육을 제공한 기독교가 다른 한편으로는 조선인의 지적 자립을 제한할 수도 있었다는 것이다.
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제5장은 이 책의 핵심적인 부분이다.
서양 선교사들은 교회와 정치의 분리를 중요한 원칙으로 내세웠다. 기독교가 조선인들의 정치적 저항운동에 참여한다면 선교사업이 위험해질 수 있다고 판단했기 때문이다.
이러한 원칙은 1905년 을사조약과 1910년 한일병합 과정에서도 적용되었다.
선교사들은 조선인 신자들이 의병운동이나 독립운동에 참여하는 것을 경계했으며, 일본의 식민지 지배 자체에 대한 공개적인 반대도 대체로 피했다.
저자는 이것이 단순한 종교적 중립이 아니었다고 본다.
정치적 권력을 가진 일본에 대한 저항은 억제하면서, 교회 내부에서는 서양 선교사의 지배권을 유지했기 때문이다.
따라서 교회와 정치의 분리는 결과적으로 기존 권력질서를 유지하는 기능을 했다.
이 점에서 저자의 분석은 사회학적으로 중요하다. 정치적 중립은 언제나 중립적인 결과를 가져오는 것이 아니다. 불평등한 정치적 상황에서 중립을 선언하면 기존 지배질서가 유리해질 수 있기 때문이다.
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제6장부터 제8장까지는 조선인 기독교인들의 저항과 민족주의의 발전을 분석한다.
저자는 조선인 신자들이 서양 선교사들의 지배에 수동적으로 순응하기만 한 것은 아니었다고 설명한다.
일부 신자들은 독립적인 교회를 설립하려 했으며, 선교사들의 차별적 태도에 항의했다. 어떤 조선인 목회자들은 서양 선교사의 지배에서 벗어나기 위해 일본인 기독교인들과 협력하기도 했다.
가장 논쟁적인 부분은 1919년 3·1운동에 대한 해석이다.
독립선언서에 서명한 민족대표 33명 가운데 기독교인은 16명이었다. 일반적으로 이것은 한국 교회가 독립운동의 중심이었다는 증거로 제시된다.
그러나 저자는 중요한 구별을 요구한다.
'기독교인이 독립운동에 참여했다'는 사실과 '교회 조직이 독립운동을 주도했다'는 주장은 서로 다르다.
저자가 재판 기록과 관련 증언을 분석한 결과, 독립운동에 참여한 기독교 지도자 중 상당수는 이미 선교사 중심의 교회 운영에 불만을 가지고 있었다.
이들은 교회의 공식적 대표자로서가 아니라 민족의 독립을 지지하는 개인으로 참여했다는 것이다.
또한 운동 참여에는 지역적 편차가 컸으며, 기독교의 조직적인 참여는 통설보다 제한적이었다고 주장한다.
특히 천도교와 기독교 지도자들의 협력을 중시한다. 독립운동의 성립 과정에서 천도교의 조직력과 자금 지원이 중요한 역할을 담당했다는 것이다.
이러한 분석은 3·1운동의 기독교적 성격을 부정하기보다, 기독교인들의 참여를 교회 전체의 공적으로 돌리는 역사 서술을 비판하는 것이다.
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이 책의 가장 큰 공헌은 한국 기독교와 민족주의가 처음부터 자연스럽게 결합했다는 설명에 의문을 제기한다는 점이다.
기독교 신앙을 가진다고 반드시 민족주의자가 되는 것은 아니다.
반대로 민족주의적 신념이 강한 기독교인은 자신의 교회와 갈등할 수도 있다.
이러한 갈등은 기독교가 국경을 초월하는 보편적 종교인 동시에 특정 국가와 선교단체의 권력관계 속에서 운영되는 사회조직이라는 이중적 성격에서 발생한다.
한국 기독교사는 선교사들이 교육과 의료, 여성의 지위 향상에 기여한 사실을 강조해 왔다.
그러나 이러한 공헌이 선교사의 권위주의와 인종적·문화적 우월의식을 정당화하지는 않는다.
기독교가 조선 사회에 근대적 변화를 가져왔다는 사실과, 그 전달 과정에서 또 다른 종속관계가 만들어졌다는 사실은 동시에 인정할 수 있다.
다만 여기에는 주의가 필요하다.
일본 제국주의와 서양 선교사의 권위주의를 모두 '제국주의'라고 부를 수 있지만 두 권력의 성격이 동일했던 것은 아니다.
일본은 군대와 경찰, 법률과 행정제도를 통해 조선을 지배했다. 서양 선교사들의 권력은 주로 종교조직, 교육, 재정, 국제적 영향력에 의존했다.
따라서 양자의 차이를 분명히 하는 것이 역사적 정확성을 위해 필요하다.
이 책의 한계는 서양 선교사와 조선인 지식인들의 관계에 분석이 집중되어 있다는 점이다.
평범한 농민과 여성, 노동자들은 기독교를 어떻게 이해했는가?
그들에게 교회는 외국인의 지배조직이었는가, 아니면 기존의 신분적 억압에서 벗어날 수 있는 새로운 공동체였는가?
이 질문에는 더 많은 연구가 필요하다.
일본의 역사학자 아오노 마사아키(青野正明)도 2022년 서평에서 이러한 문제를 지적했다. 그는 특히 평범한 신자들의 종교적 세계관과 천도교 및 민간신앙의 영향을 함께 연구할 필요가 있다고 주장했다.
이 문제는 중요하다. 선교사들의 권위주의가 존재했다고 해서 신자들의 신앙생활 전체가 외국인의 지배로 환원되는 것은 아니기 때문이다.
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이 책을 읽으며 제기해야 할 가장 중요한 질문은 교회와 민족 가운데 어느 쪽이 우선하는가 하는 단순한 선택의 문제가 아니다.
더 근본적인 질문은 교회가 자신의 조직과 권위를 보호하기 위해 사회적 불의에 침묵할 수 있는가 하는 것이다.
서양 선교사들은 정치에 관여하지 않는 것이 종교적 원칙이라고 주장했다. 그러나 그것은 조선인의 정치적 자유를 제한하면서 자신들의 종교적 권한은 유지하는 모순을 낳았다.
그렇다고 기독교가 언제나 민족주의에 복종해야 한다는 결론을 내릴 수도 없다. 교회가 민족주의와 완전히 동일시되면, 오히려 국가권력에 대한 비판적 독립성을 상실할 위험이 있기 때문이다.
이 점에서 두 가지 원칙을 구별해야 한다.
교회는 민족이나 국가의 이익을 무조건 따를 의무가 없다.
그러나 교회는 인간의 자유와 존엄성이 침해되는 상황에서 종교적 중립을 이유로 책임을 회피해서는 안 된다.
이러한 구별은 퀘이커의 평화주의와 사회적 증언이라는 관점에서도 중요한 의미가 있다.
교회가 국가주의를 넘어서는 것은 바람직할 수 있다. 하지만 그것이 억압받는 사람들의 고통을 외면한다는 뜻이어서는 안 된다.
마쓰타니의 연구가 궁극적으로 제기하는 문제도 여기에 있다.
한국 교회의 역사는 일본 식민주의에 대한 저항만으로 설명할 수 없다. 서양 기독교의 권위에 대한 저항과 자율적인 신앙공동체를 건설하려는 노력도 함께 살펴야 한다.
이 책은 한국 기독교의 항일운동 공헌을 전면 부정하는 연구가 아니다. 오히려 역사적 사실과 후대에 형성된 민족주의적 기억을 분리함으로써, 한국 기독교가 걸어온 복잡한 길을 더 정확하게 이해하도록 요구하는 연구다.
나의 종합 평가는 다음과 같다.
이 책은 한국 기독교의 민족주의적 역사관에 대한 설득력 있는 수정주의 연구다. 특히 교회 지도층과 일반 신자, 교회 조직과 개인의 정치적 행동을 구분한 점이 강점이다. 다만 서구 선교사의 종교적 지배를 강조하는 과정에서 기독교의 다양한 해방적 기능이나 일반 신자들의 주체적 경험을 충분히 설명하지 못한 한계도 있다.
그럼에도 근대 한국의 종교와 민족주의를 연구하는 사람에게 반드시 검토할 가치가 있는 저작이다.
자료 확인: 일본어 원서의 출판사 공개 서론과 목차, 저자의 하버드대학교 박사학위 논문 초록, 아오노 마사아키의 학술 서평을 바탕으로 작성했다. 원서 전문을 대조한 요약은 아니라는 점을 밝혀둔다.
참고 자료:
스포일러 포함 
