After the 1979 Revolution, Iran’s new rulers did not just decide that the United States and Israel were “bad” in a general sense. They placed them into a specific revolutionary worldview.
In that worldview, the <United States became the “big evil”> because it was seen as the main foreign power behind Iran’s humiliation, dictatorship, and dependence.
The memory that mattered most was the 1953 coup: Prime Minister Mohammad Mosaddegh had nationalized oil, and then a coup backed by the U.S. and U.K. helped restore the shah.
For many revolutionaries, that proved that Washington would crush Iranian self-determination when its interests were threatened. The shah’s later rule was also widely associated with U.S. backing, rapid Westernization, inequality, and repression by SAVAK. So after 1979, anti-Americanism was not only about foreign policy; it was tied to lived Iranian memories of domination, monarchy, and cultural intrusion.
The <U.S. embassy hostage crisis> deepened this further. When the shah was admitted to the United States in October 1979, many Iranians feared another American attempt to reverse the revolution. The embassy seizure in November 1979 became, for the new regime, a dramatic symbol that the revolution had broken the old dependency. Anti-Americanism then became part of the Islamic Republic’s founding identity, not just a reaction to one event.
Israel became the <“small evil” or “Little Satan”> for a different but connected reason. Before 1979, Iran and Israel actually had quiet economic and military relations. After the revolution, that relationship was inverted. Khomeini’s state defined itself as Islamic, anti-imperial, and pro-Palestinian. In that frame, Israel was seen as occupying Muslim land, oppressing Palestinians, and serving as a regional extension of U.S. power. So Israel was not viewed as an entirely separate enemy; it was often treated as a local instrument or forward post of the larger American-led order. That is one reason the United States was cast as the greater evil and Israel as the lesser one.
So the hierarchy worked like this:
<1. The U.S. was seen as the system-level power.>
It was the superpower, the shah’s protector, and the outside force most associated with the overthrow of Mosaddegh and long-term foreign domination of Iran.
<2. Israel was seen as the regional arm of that system.>
It mattered greatly, especially because of Palestine, but in Iranian revolutionary ideology it was usually not the ultimate source of power. It was the nearer, smaller, but still serious embodiment of the same unjust order.
<3. The labels were ideological tools, not neutral descriptions.>
Calling America the “Great Satan” and Israel the “Little Satan” helped the new regime unify supporters, delegitimize domestic opponents as foreign-linked, and fuse Shi‘i ideas of oppression and resistance with anti-imperialist politics.
There was also a deeper moral logic inside revolutionary Iran. Khomeini and later the Islamic Republic divided the world between <the oppressed> and <the arrogant/oppressors>. In that moral map, the United States represented global arrogance and domination, while Israel represented a sharp, local manifestation of that domination in the Middle East. That is why one became the “big evil” and the other the “small evil.”
A final nuance matters. This was the ideology of the post-revolutionary regime, and it shaped state institutions such as the Revolutionary Guards. It does <not> mean every Iranian thought in exactly those terms. But as a state narrative, it was powerful because it connected three things at once: real historical grievance against U.S. intervention, Islamic solidarity with Palestinians, and a revolutionary need to define clear enemies.
In one sentence: <after 1979, Iran saw the United States as the main architect of Iran’s past subordination and Israel as the smaller regional embodiment of that same imperial order>.
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Gemini said
이슬람 혁명 이후 이란의 대외 인식에서 미국이 <거대한 악(Great Satan)>, 이스라엘이 <작은 악(Lesser Satan)>으로 규정된 과정은 단순한 종교적 반감을 넘어 정치적, 역사적 배경이 복합적으로 얽혀 있다.
1. 거대한 악 (Great Satan): 미국
미국이 이란에게 <거대한 악>이 된 결정적인 이유는 이란의 주권을 침해하고 독재 체제를 지원했다는 인식 때문이다.
1953년 아약스 작전 (Operation Ajax): 이란인들에게 가장 큰 상처는 CIA와 영국 정보국이 주도한 쿠데타이다. 당시 민주적으로 선출된 모사데크 총리가 석유 국유화를 추진하자, 미국은 이를 저지하기 위해 쿠데타를 일으켜 그를 축출하고 팔레비 국왕의 전제 정치를 공고히 했다.
팔레비 왕정 지원: 미국은 이후 25년 동안 팔레비 국왕의 비밀경찰(SAVAK)을 지원하며 반대파 탄압을 묵인했다. 이란인들에게 미국은 단순한 우방이 아니라 독재의 배후 조종자로 각인되었다.
서구화와 <서구병(Gharbzadegi)>: 혁명 지도자 호메이니는 미국의 문화적 영향력을 이란의 이슬람 가치관을 파괴하는 <독소>로 보았다. 그는 미국을 만악의 근원인 <거대한 악>이라 명명하며 혁명의 동력을 결집했다.
2. 작은 악 (Lesser Satan): 이스라엘
이스라엘이 <작은 악>으로 불리게 된 것은 미국의 대리인이자 이슬람 공동체의 적이라는 상징성 때문이다.
팔레비 국왕과의 밀월: 혁명 전, 이스라엘은 이란 왕정과 매우 긴밀한 관계였다. 정보기관 간의 협력은 물론, 석유와 무기 거래가 활발했다. 혁명 세력은 이스라엘을 왕정의 압제에 가담한 공범으로 간주했다.
팔레스타인 문제와 이슬람 연대: 호메이니는 이란 혁명을 단순한 민족 혁명이 아닌 이슬람 세계 전체의 각성으로 확대하고자 했다. 이슬람의 성지인 예루살렘(알 쿠드스)을 점령하고 있는 이스라엘을 공격하는 것은 이슬람 리더십을 확보하기 위한 핵심 명분이었다.
미국의 전초기지: 이란은 이스라엘을 중동 내에서 미국의 이익을 대변하는 <미국의 사냥개> 혹은 <식민지 전초기지>로 보았다. 따라서 미국이라는 몸통에 붙어 있는 작은 지체라는 의미에서 <작은 악>이라는 명칭이 붙었다.
요약 및 평론: 적대적 공생의 시작
1979년 주이란 미국 대사관 인질 사건은 이러한 인식을 돌이킬 수 없는 지점으로 몰고 갔다. 이란에게 미국과 이스라엘은 단순한 외교적 상대가 아니라, 혁명의 정당성을 유지하기 위해 반드시 존재해야 하는 <절대악>의 상징이 되었다.
이 명명법은 이란 내부의 결속을 다지는 데 강력한 도구가 되었다. 경제난이나 내부 불만이 고조될 때마다 외세(두 악마)의 음모론을 제기함으로써 시선을 외부로 돌리는 정치적 기제로 작용해 온 것이다. 역설적으로 이란의 이러한 강경 노선은 미국과 이스라엘의 밀착을 더욱 가속화했고, 오늘날 중동의 거대한 지정학적 단층선을 형성하는 기초가 되었다.
세진님, 이 주제와 관련하여 당시 이란 혁명의 주역들이 가졌던 반미주의의 철학적 배경인 <가르브자데기(서구병)> 개념에 대해 더 자세히 알아보고 싶으신가요?
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이란 혁명의 사상적 토대가 된 <가르브자데기>(Gharbzadegi)는 단순한 정치적 구호를 넘어, 서구 현대성이 이란의 정체성을 어떻게 파괴했는지에 대한 깊은 철학적 성찰을 담고 있다.
가르브자데기 (Gharbzadegi, 서구병)의 개념과 전개
이 용어는 1960년대 지식인 잘랄 알레 아흐마드(Jalal Al-e Ahmad)가 대중화했다. 그는 이란이 서구의 기술과 문화에 무비판적으로 중독되어 자아를 상실한 상태를 <병적 현상>으로 규정했다.
1. 개념의 정의: <서구에 취함> 혹은 <서구에 의한 독살>
어원: 페르시아어로 <Gharb>(서구)와 <Zade>(맞다, 물리다, 중독되다)의 합성어이다.
비유: 알레 아흐마드는 이를 <콜레라>나 <벌레 먹은 밀>에 비유했다. 외부에서 침투한 독소가 유기체(이란 사회)의 내부를 썩게 만든다는 논리였다.
본질: 서구의 기계 문명을 맹목적으로 수용하면서, 이란 고유의 역사적·종교적 뿌리로부터 단절된 채 서구의 <가짜 복사본>이 되어가는 과정을 비판했다.
2. 알리 샤리아티의 사회학적 해석
알레 아흐마드가 문화적 비판을 가했다면, 혁명의 이론가로 불리는 알리 샤리아티(Ali Shariati)는 이를 사회학적으로 확장했다.
자기 소외: 샤리아티는 서구화가 이란인들을 <자기 소외> 상태로 몰아넣었다고 보았다. 이란인이 스스로의 가치를 부끄러워하고 서구인을 흉내 낼 때, 그들은 서구 자본주의의 소모품으로 전락한다는 것이다.
이슬람의 재해석: 그는 이 병을 치료할 유일한 <해독제>로 이슬람을 제시했다. 다만 보수적인 성직자의 이슬람이 아니라, 억압에 저항하는 역동적이고 혁명적인 신앙으로서의 이슬람을 강조했다.
3. 정치적 발현: 팔레비 왕정의 <백색혁명>에 대한 반발
팔레비 국왕이 추진한 급진적 근대화 정책인 <백색혁명>은 가르브자데기의 전형적인 사례로 공격받았다.
농촌 파괴: 농지 개혁은 전통적인 농촌 공동체를 해체하고 농민들을 도시 빈민층으로 내몰았다.
문화적 이질감: 미니스커트와 서구식 유흥 문화가 유입되는 동안, 대다수의 보수적 민중은 이를 자신들의 신념에 대한 모독이자 미국의 <문화적 식민주의>로 받아들였다.
요약 및 평론: 서구적 근대성에 대한 실존적 저항
가르브자데기 담론은 이란인들에게 <우리는 누구인가?>라는 실존적 질문을 던졌다. 이는 단순히 서양 물건을 쓰지 말자는 운동이 아니라, 서구의 인식 체계에 종속된 정신적 노예 상태에서 벗어나자는 <정신적 탈식민지화> 운동이었다.
그러나 이 담론은 혁명 이후 이슬람 근본주의 체제를 정당화하는 도구로 변질되기도 했다. 서구적인 모든 것을 <독소>로 규정하면서 개인의 자유나 인권 같은 보편적 가치마저 <서구병>의 증상으로 매도하는 부작용을 낳았다. 결국 가르브자데기는 이란을 제국주의로부터 보호하려는 방패였으나, 동시에 내부의 다양성을 억압하는 칼날이 되기도 한 이중적 유산이다.
세진님, 이 <서구병> 개념이 당시 이란의 젊은 지식인들과 대학생들을 어떻게 혁명의 광장으로 불러모았는지, 그 구체적인 선전 방식에 대해서도 궁금하신가요?
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