Amazon.co.jp: 民族を超える教会――植民地朝鮮におけるキリスト教とナショナリズム : 松谷 基和: Japanese Books 2020
民族を超える教会――植民地朝鮮におけるキリスト教とナショナリズム
by 松谷 基和 2020韓国のキリスト教会は、日本の植民地支配の抵抗の拠点として民族主義の精神的基盤になっていたと考えられてきたが、本書では、むしろ
欧米宣教師の宗教的な植民地支配の下で、民族と教会の独立を目指して闘ってきたという新しい韓国キリスト教史を描きなおそうとする。
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<민족을 초월하는 교회: 식민지 조선의 기독교와 내셔널리즘> (마쓰타니 모토카즈 저, 2020)
책의 배경 및 핵심 문제의식
마쓰타니 모토카즈의 <민족을 초월하는 교회: 식민지 조선의 기독교와 내셔널리즘>은 한국 기독교사 서술에 깊이 뿌리박힌 지배적 통념, 즉 '기독교=항일 민족주의 운동의 산실'이라는 등식을 정면으로 재검토하는 연구서다.
전통적인 한국 교회사학계는 3·1 운동, 신사참배 거부 투쟁, 독립운동가 배출 등을 전면에 내세우며 일제의 식민 지배에 맞선 저항의 거점이자 민족의 영적 토대로서 교회를 조명해 왔다. 그러나 저자는 이러한 일국사적·민족주의적 목적론이 역사의 다층적 실상을 가리고 왜곡했다고 지적한다.
조선인 기독교인들이 식민지 시기 내내 가장 가깝고도 일상적으로 맞닥뜨려야 했던 권력은 일제 총독부뿐만이 아니었다. 교회의 재정, 인사, 교리, 운영권을 장악하고 있던 영미 선교사들의 <종교적 식민 지배(Religious Colonialism)> 역시 강력한 지배 구조로 작동하고 있었다. 따라서 저자는 조선 기독교인의 정체성과 내셔널리즘의 형성 과정을 '일제 대 조선인'이라는 단순한 2항 대립이 아니라, <조선인 신자 - 서구 선교사 - 일제 권력>이라는 삼각 구도 속에서 새롭게 조명한다.
주요 내용 요약
선교사들의 가부장적 지배와 '비정치화'의 역설
19세기 말부터 한반도에 진출한 서구(특히 미국 북장로회, 북감리회 등) 선교사들은 선교지 교회를 통제하기 위해 '정교분리' 원칙을 엄격히 강요했다. 선교사들에게 조선인은 복음으로 구원받아야 할 영적 대상이었으나, 교회를 스스로 이끌어갈 성숙한 동반자로 인정받지는 못했다. 선교사들은 피선교지 교회가 재정적으로 자립하더라도 실질적 치리권과 선교비 배분권, 신학교 운영권은 철저히 독점했다. 더욱이 이들은 일제 당국과의 마찰을 피하고자 조선 교회의 민족주의적 열망이나 정치적 목소리를 '신앙의 순수성을 해치는 일탈'로 규정하고 지속해서 억압했다.
선교사 지배에 맞선 '교회 독립'과 '자주화' 투쟁
이 책이 발굴해 낸 핵심 동학은 1920~1930년대 조선인 기독교인들이 벌인 치열한 교권 자주화 투쟁이다. 조선인 목회자와 지식인들은 선교사들의 인종적 차별과 후견주의(Paternalism)에 저항하며 '교회의 완전한 독립'을 요구했다. 이는 단순히 교단 내의 헤게모니 싸움이 아니라, 서구 백인 중심의 종교적 지배로부터 민족의 영적 주권을 되찾으려는 해방 투쟁이었다. 이 과정에서 조선인들은 선교사들이 전해준 기독교 교리를 수동적으로 수용하는 데 그치지 않고, 복음의 보편적 해방 메시지를 주체적으로 재해석하여 민족의 현실에 결합해 나갔다.
보편주의적 신앙과 민족주의 사이의 길항
책의 제목이 암시하듯, 기독교는 근본적으로 국경과 인종, 민족을 초월하는 보편종교를 지향한다. 그러나 식민지 조선이라는 특수한 시공간에서 기독교는 강렬한 '민족의식'과 결합할 수밖에 없었다. 저자는 조선 교회가 어떻게 '민족을 구원하는 종교'로서 내셔널리즘을 포섭하는 동시에, 제국주의적 민족주의나 편협한 배타주의에 매몰되지 않고 '초민족적 보편성'을 확보하려 고투했는지를 면밀히 추적한다. 조선 기독교인들에게 민족은 부정이 아닌 갱신의 대상이었으며, 교회는 민족을 억압하는 모든 식민주의(서구 선교사의 종교적 지배와 일제의 정치적 지배)를 넘어선 참된 연대의 장소여야 했다.
평론 및 학술적 의의
<1. 이항 대립의 해체와 삼항적 구조화의 성과>
본서의 가장 뛰어난 학술적 기여는 한국 기독교사를 지배해 온 민족주의적 신화를 걷어내고, 근대 식민지 기독교가 지닌 '이중의 타자'를 명확히 포착했다는 점이다. 저자는 조선 교회가 일제에 저항하기 이전에 이미 영미 선교사라는 서구 오리엔탈리즘적 권력에 종속되어 있었음을 실증 자료를 통해 입체적으로 규명했다. 이를 통해 '항일 대 친일'이라는 이분법적 도식으로는 결코 설명할 수 없었던 1920~30년대 교회의 분열, 자립 교회의 태동, 토착화 운동의 맥락이 명쾌하게 설명된다.
<2. 식민지 근대성의 균열과 주체적 전유>
마쓰타니의 시선은 포스트콜로니얼 비평과 맞닿아 있다. 조선인 신자들은 서구 선교사가 가져온 근대성을 일방적으로 모방하거나 복종한 '식민지 원주민'이 아니었다. 그들은 선교사들이 들이민 성서와 기독교 사상을 무기로 삼아 역으로 선교사들의 식민주의적 위선을 비판하고, 자신들의 민족적 독립과 자립을 정당화하는 논리를 개발했다. 피지배자가 지배자의 언어를 전유하여 지배자를 전복하려 했던 이 역설적 과정은 한국 근대사 연구의 지평을 한층 확장한다.
<3. 비판적 논점과 한계>
다만 선교사와의 갈등과 교권 독립 투쟁을 부각하는 과정에서, 일제 식민 권력의 폭력성과 탄압이 상대적으로 후경화될 위험성을 내포한다. 1930년대 후반 신사참배 강요와 전시체제기 조선 기독교의 굴절은 선교사와의 헤게모니 투쟁만으로는 설명하기 힘든 가혹한 물리적 국가폭력의 결과였다. 선교사 지배에 대한 저항에 집중하다 보면, 총독부 권력과 교회가 맺었던 타협이나 협력, 그리고 훼절의 문제를 과도하게 선교사 탓으로 돌리거나 피식민자의 내적 모순을 축소 해석할 우려가 남는다.
<민족을 초월하는 교회>는 신앙의 영웅전으로 박제되어 있던 한국 기독교사를 살아 숨 쉬는 복합적 투쟁의 장으로 되돌려놓은 수작이다. 서구의 종교적 제국주의와 일제의 정치적 군국주의라는 두 개의 식민주의 사이에서, 민족을 긍정하면서도 민족이라는 한계를 넘어서려 했던 식민지 조선 기독교인들의 치열한 영적 고뇌를 차분하고 엄밀한 사료 비판으로 되살려냈다.
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松谷基和(마쓰타니 모토카즈), 『民族を超える教会――植民地朝鮮におけるキリスト教とナショナリズム』, 明石書店, 2020
약 1,000단어 요약 및 평론
핵심 논제
한국 기독교는 일제에 저항하는 민족주의의 중심이었다는 통념과 달리, 서구 선교사들이 지배하는 교회에서는 민족주의와 신앙이 자주 충돌했다. 조선인 기독교인들은 일본의 정치적 지배뿐 아니라 서구 선교사들의 종교적 지배에 맞서 교회의 자율성을 확보해야 했다.
322쪽 · 2012년 하버드대학교 박사학위 논문을 수정·번역한 저작
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한국 개신교의 역사는 흔히 기독교의 전래, 근대교육의 보급, 민족의식의 성장, 항일독립운동으로 이어지는 발전과정으로 설명된다. 특히 1919년 3·1운동에 기독교인들이 적극적으로 참여했다는 사실은 이러한 역사관을 뒷받침하는 중요한 근거로 제시된다.
그러나 마쓰타니 모토카즈는 이 설명이 실제 역사를 지나치게 단순화한다고 비판한다.
그가 제기하는 질문은 다음과 같다.
서양 선교사들은 정말 조선의 독립을 지지했는가?
조선의 기독교회는 민족주의를 받아들일 만큼 독립적인 조직이었는가?
기독교인들의 독립운동 참여를 교회 자체의 정치적 행동으로 이해해도 되는가?
조선인 신자들은 일본의 지배에 저항하면서 서양 선교사들의 권위에는 순종했는가?
저자는 이러한 질문을 통해 한국 기독교의 민족주의적 정체성이 처음부터 존재했던 것이 아니라, 서구 선교사와 조선인 신자 사이의 갈등을 거치며 형성되었다고 주장한다.
특히 이 책의 제목인 '민족을 넘어서는 교회'는 민족주의를 초월한 보편적 인류애를 추구하는 교회라는 뜻이 아니다. 오히려 민족의 이해관계보다 교회 조직과 선교사업의 이익을 우선시하는 태도를 가리킨다.
이 점을 이해해야 책의 비판적 성격이 드러난다.
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제1장과 제2장은 천주교와 개신교가 조선에 들어오는 과정을 설명한다.
저자는 천주교 박해를 단순히 유교적 조선왕조가 새로운 종교를 억압한 사건으로 보지 않는다. 프랑스 선교사들이 자국의 외교적 영향력을 이용해 조선 사회에 개입하면서 종교와 정치권력의 충돌이 발생했다는 점을 강조한다.
이러한 경향은 19세기 말 미국 개신교 선교사들에게서도 나타났다.
서양 선교사들은 근대적 교육과 의료, 새로운 종교적 세계관을 가져왔지만 동시에 서양 열강의 정치적 특권과 권위를 배경으로 활동했다.
특히 조선의 법과 사회적 지배에서 벗어나려는 사람들이 선교사에게 보호를 기대하며 기독교에 접근하는 현상도 나타났다.
그 결과 선교사는 단순한 종교 지도자가 아니라 조선인 신자들보다 높은 사회적 지위와 권력을 가진 존재가 되었다.
여기서 저자는 매우 중요한 역설을 발견한다.
기독교는 신 앞에서 인간의 평등을 가르쳤지만, 실제 교회 조직은 서양인과 조선인 사이의 불평등한 위계질서를 유지했다.
이것이 저자가 말하는 '종교적 제국주의'의 출발점이다.
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제3장에서 저자는 선교사들의 권력이 교회 제도 속에 어떻게 고착되었는지 분석한다.
조선인 신자들이 증가하고 교회가 성장했지만, 중요한 결정권은 대부분 서양 선교사들이 행사했다.
조선인 전도사와 교역자는 선교사보다 낮은 보수를 받았으며, 교육과 인사, 교회 운영에서도 종속적인 지위에 놓였다.
교회의 자립이 선언되더라도 실질적인 권한은 선교사들에게 남아 있는 경우가 있었다.
저자는 이러한 구조가 조선인 기독교인들의 자율성을 제한했다고 설명한다.
여기서 흥미로운 것은 교회 내부의 독립 요구가 반드시 일본에 대한 저항에서 시작된 것은 아니라는 점이다.
일부 조선인 신자들은 일본의 식민지 지배가 본격화되기 전부터 서양 선교사들의 권위에 반발했다.
따라서 조선 기독교의 자립운동에는 두 가지 서로 다른 목표가 존재했다.
하나는 민족의 정치적 독립이었고, 다른 하나는 외국 선교사로부터의 교회 독립이었다.
두 운동은 서로 연결될 수 있었지만 반드시 동일한 운동은 아니었다.
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제4장은 선교학교의 교육정책을 비판적으로 검토한다.
한국에서는 선교학교가 근대교육과 민족의식의 발전에 공헌했다는 평가가 일반적이다.
그러나 저자는 특히 장로교 선교학교들이 근대적 학문교육보다 전도자 양성을 위한 종교교육을 우선했다고 지적한다.
그 결과 일부 학교에서는 조선인 학생들이 충분한 고등교육을 받기 어려웠다.
민족의 발전을 위해 과학과 기술, 근대적 지식이 필요하다고 생각한 조선인 지식인들에게 이러한 교육방침은 불만의 원인이 되었다.
저자는 안창호의 대성학교, 이승훈의 오산학교, 이광수의 기독교 비판 등을 통해 이러한 갈등을 설명한다.
특히 주목할 인물은 윤치호이다.
영어에 능숙하고 미국에서 교육받은 기독교 지식인 윤치호는 서양 문명을 높이 평가하면서도 선교사들의 권위주의적 태도와 조선인들의 종속적 지위에 불만을 품었다.
저자는 그의 영문 일기 등을 활용하여, 기독교 신앙과 민족적 자존심 사이의 긴장을 보여준다.
결국 근대적 교육을 제공한 기독교가 다른 한편으로는 조선인의 지적 자립을 제한할 수도 있었다는 것이다.
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제5장은 이 책의 핵심적인 부분이다.
서양 선교사들은 교회와 정치의 분리를 중요한 원칙으로 내세웠다. 기독교가 조선인들의 정치적 저항운동에 참여한다면 선교사업이 위험해질 수 있다고 판단했기 때문이다.
이러한 원칙은 1905년 을사조약과 1910년 한일병합 과정에서도 적용되었다.
선교사들은 조선인 신자들이 의병운동이나 독립운동에 참여하는 것을 경계했으며, 일본의 식민지 지배 자체에 대한 공개적인 반대도 대체로 피했다.
저자는 이것이 단순한 종교적 중립이 아니었다고 본다.
정치적 권력을 가진 일본에 대한 저항은 억제하면서, 교회 내부에서는 서양 선교사의 지배권을 유지했기 때문이다.
따라서 교회와 정치의 분리는 결과적으로 기존 권력질서를 유지하는 기능을 했다.
이 점에서 저자의 분석은 사회학적으로 중요하다. 정치적 중립은 언제나 중립적인 결과를 가져오는 것이 아니다. 불평등한 정치적 상황에서 중립을 선언하면 기존 지배질서가 유리해질 수 있기 때문이다.
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제6장부터 제8장까지는 조선인 기독교인들의 저항과 민족주의의 발전을 분석한다.
저자는 조선인 신자들이 서양 선교사들의 지배에 수동적으로 순응하기만 한 것은 아니었다고 설명한다.
일부 신자들은 독립적인 교회를 설립하려 했으며, 선교사들의 차별적 태도에 항의했다. 어떤 조선인 목회자들은 서양 선교사의 지배에서 벗어나기 위해 일본인 기독교인들과 협력하기도 했다.
가장 논쟁적인 부분은 1919년 3·1운동에 대한 해석이다.
독립선언서에 서명한 민족대표 33명 가운데 기독교인은 16명이었다. 일반적으로 이것은 한국 교회가 독립운동의 중심이었다는 증거로 제시된다.
그러나 저자는 중요한 구별을 요구한다.
'기독교인이 독립운동에 참여했다'는 사실과 '교회 조직이 독립운동을 주도했다'는 주장은 서로 다르다.
저자가 재판 기록과 관련 증언을 분석한 결과, 독립운동에 참여한 기독교 지도자 중 상당수는 이미 선교사 중심의 교회 운영에 불만을 가지고 있었다.
이들은 교회의 공식적 대표자로서가 아니라 민족의 독립을 지지하는 개인으로 참여했다는 것이다.
또한 운동 참여에는 지역적 편차가 컸으며, 기독교의 조직적인 참여는 통설보다 제한적이었다고 주장한다.
특히 천도교와 기독교 지도자들의 협력을 중시한다. 독립운동의 성립 과정에서 천도교의 조직력과 자금 지원이 중요한 역할을 담당했다는 것이다.
이러한 분석은 3·1운동의 기독교적 성격을 부정하기보다, 기독교인들의 참여를 교회 전체의 공적으로 돌리는 역사 서술을 비판하는 것이다.
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첫째, 민족주의 중심의 역사관을 교정한다.
이 책의 가장 큰 공헌은 한국 기독교와 민족주의가 처음부터 자연스럽게 결합했다는 설명에 의문을 제기한다는 점이다.
기독교 신앙을 가진다고 반드시 민족주의자가 되는 것은 아니다.
반대로 민족주의적 신념이 강한 기독교인은 자신의 교회와 갈등할 수도 있다.
이러한 갈등은 기독교가 국경을 초월하는 보편적 종교인 동시에 특정 국가와 선교단체의 권력관계 속에서 운영되는 사회조직이라는 이중적 성격에서 발생한다.
둘째, 서양 선교사의 공헌과 지배를 함께 평가한다.
한국 기독교사는 선교사들이 교육과 의료, 여성의 지위 향상에 기여한 사실을 강조해 왔다.
그러나 이러한 공헌이 선교사의 권위주의와 인종적·문화적 우월의식을 정당화하지는 않는다.
기독교가 조선 사회에 근대적 변화를 가져왔다는 사실과, 그 전달 과정에서 또 다른 종속관계가 만들어졌다는 사실은 동시에 인정할 수 있다.
다만 여기에는 주의가 필요하다.
일본 제국주의와 서양 선교사의 권위주의를 모두 '제국주의'라고 부를 수 있지만 두 권력의 성격이 동일했던 것은 아니다.
일본은 군대와 경찰, 법률과 행정제도를 통해 조선을 지배했다. 서양 선교사들의 권력은 주로 종교조직, 교육, 재정, 국제적 영향력에 의존했다.
따라서 양자의 차이를 분명히 하는 것이 역사적 정확성을 위해 필요하다.
셋째, 일반 신자들의 경험이 충분히 설명되지 않는다.
이 책의 한계는 서양 선교사와 조선인 지식인들의 관계에 분석이 집중되어 있다는 점이다.
평범한 농민과 여성, 노동자들은 기독교를 어떻게 이해했는가?
그들에게 교회는 외국인의 지배조직이었는가, 아니면 기존의 신분적 억압에서 벗어날 수 있는 새로운 공동체였는가?
이 질문에는 더 많은 연구가 필요하다.
일본의 역사학자 아오노 마사아키(青野正明)도 2022년 서평에서 이러한 문제를 지적했다. 그는 특히 평범한 신자들의 종교적 세계관과 천도교 및 민간신앙의 영향을 함께 연구할 필요가 있다고 주장했다.
이 문제는 중요하다. 선교사들의 권위주의가 존재했다고 해서 신자들의 신앙생활 전체가 외국인의 지배로 환원되는 것은 아니기 때문이다.
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이 책을 읽으며 제기해야 할 가장 중요한 질문은 교회와 민족 가운데 어느 쪽이 우선하는가 하는 단순한 선택의 문제가 아니다.
더 근본적인 질문은 교회가 자신의 조직과 권위를 보호하기 위해 사회적 불의에 침묵할 수 있는가 하는 것이다.
서양 선교사들은 정치에 관여하지 않는 것이 종교적 원칙이라고 주장했다. 그러나 그것은 조선인의 정치적 자유를 제한하면서 자신들의 종교적 권한은 유지하는 모순을 낳았다.
그렇다고 기독교가 언제나 민족주의에 복종해야 한다는 결론을 내릴 수도 없다. 교회가 민족주의와 완전히 동일시되면, 오히려 국가권력에 대한 비판적 독립성을 상실할 위험이 있기 때문이다.
이 점에서 두 가지 원칙을 구별해야 한다.
이러한 구별은 퀘이커의 평화주의와 사회적 증언이라는 관점에서도 중요한 의미가 있다.
교회가 국가주의를 넘어서는 것은 바람직할 수 있다. 하지만 그것이 억압받는 사람들의 고통을 외면한다는 뜻이어서는 안 된다.
마쓰타니의 연구가 궁극적으로 제기하는 문제도 여기에 있다.
한국 교회의 역사는 일본 식민주의에 대한 저항만으로 설명할 수 없다. 서양 기독교의 권위에 대한 저항과 자율적인 신앙공동체를 건설하려는 노력도 함께 살펴야 한다.
이 책은 한국 기독교의 항일운동 공헌을 전면 부정하는 연구가 아니다. 오히려 역사적 사실과 후대에 형성된 민족주의적 기억을 분리함으로써, 한국 기독교가 걸어온 복잡한 길을 더 정확하게 이해하도록 요구하는 연구다.
나의 종합 평가는 다음과 같다.
이 책은 한국 기독교의 민족주의적 역사관에 대한 설득력 있는 수정주의 연구다. 특히 교회 지도층과 일반 신자, 교회 조직과 개인의 정치적 행동을 구분한 점이 강점이다. 다만 서구 선교사의 종교적 지배를 강조하는 과정에서 기독교의 다양한 해방적 기능이나 일반 신자들의 주체적 경험을 충분히 설명하지 못한 한계도 있다.
그럼에도 근대 한국의 종교와 민족주의를 연구하는 사람에게 반드시 검토할 가치가 있는 저작이다.
자료 확인: 일본어 원서의 출판사 공개 서론과 목차, 저자의 하버드대학교 박사학위 논문 초록, 아오노 마사아키의 학술 서평을 바탕으로 작성했다. 원서 전문을 대조한 요약은 아니라는 점을 밝혀둔다.
참고 자료:
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紹介
韓国のキリスト教会は、日本の植民地支配の抵抗の拠点として民族主義の精神的基盤になっていたと考えられてきたが、本書では、むしろ欧米宣教師の宗教的な植民地支配の下で、民族と教会の独立を目指して闘ってきたという新しい韓国キリスト教史を描きなおそうとする。
目次
はしがき
序論 研究の目的
1．研究史の確認
2．日本語の研究
第1章 朝鮮王朝とカトリック宣教師
1．朝鮮カトリック教会の起源
2．フランスとアメリカの干渉
3．朝鮮のカトリック共同体
4．不平等条約と宗教の自由
5．避難所としての教会
第2章 プロテスタント宣教師と権力
1．朝鮮におけるプロテスタント宣教の開始
2．朝仏条約のプロテスタント宣教師への影響
3．キリスト教に対する民衆の不信感
4．治外法権と初期信徒
5．現地習俗との対立
6．カトリックとプロテスタントの対立
7．宣教師と物質的豊かさ
8．宣教師による社会的ヒエラルキーの受容
9．召使いからクリスチャンの指導者へ
10．宣教師と朝鮮の支配層
11．プロテスタントのエリート信者――いくつかの例外
第3章 ミッション支配下での教会形成
1．教会組織なき信者数増加
2．宣教師と朝鮮人助事の給与格差
3．朝鮮人指導者のいない朝鮮長老派教会
4．見かけだけの独立
5．宣教師に対する朝鮮人信徒の恭順
6．朝鮮人信徒に対する差別的措置
7．教派間競争と宣教地分割
第4章 ミッションスクールの運営方針
1．長老派教会の学校
2．先宣教、後教育
3．教会学校の運営
4．再開されたミッションスクール
5．代表的な長老派学校の出身者
6．メソジストの学校――培材学堂
7．近代的な教育機関
8．メソジストの教会学校
第5章 教会と政治
1．独立協会への教会の視線
2．政治と宗教の分離
3．日本による保護国化への対応
4．朝鮮教会の義兵に対する反発
5．日韓併合に対する沈黙
第6章 朝鮮人クリスチャンの教会批判
1．コンダンコル教会の内紛
2．教会内の内紛
3．平壌における騒乱
4．宣教師と愛国主義者の狭間で
5．日本人クリスチャンとの連携
第7章 朝鮮人知識人の教会批判
1．学生ストライキ
2．安昌浩の大成学校
3．五山学校における李昇薫と李光洙
4．李光洙の教会に対する姿勢
5．植民地政府による教育令
6．尹致昊の悩み
7．民族運動の拠点としてのYMCA
第8章 朝鮮教会と三・一独立運動
1．105人事件
2．三・一独立運動
3．李光洙と東京の朝鮮人学生による独立宣言
4．三・一独立運動における天道教の関与
5．意思に反した宣言書署名――吉善宙、梁甸伯、鄭春洙
6．梁甸伯
7．鄭春洙
8．李昇薫と天道教の連携の背後――天道教による資金援助
9．独立運動の裏面における宣教師と朝鮮人牧師の対立
10．三・一独立運動に対する宣教師の対応
11．参加者たちの地域的偏差
終章 1920年代以降の朝鮮教会とナショナリズム
1．三・一独立運動後のクリスチャン・ナショナリスト
2．朝鮮人クリスチャンの共産主義への接近
3．復讐に向けた忍耐
4．教会への変わらぬ忠誠
5．宣教師の「文化政治」に対する反応
6．宣教師と朝鮮教会の関係
あとがき
参考文献
人名索引
事項索引
写真出典一覧
前書きなど
序論 研究の目的
（…前略…）
本書の構成は以下のとおりである。第1章では18世紀に朝鮮に伝来し、地下教会として広がりを見せていたカトリックの歴史を、宣教師と初期信徒の活動を中心に概観する。本書が19世紀末以降のプロテスタントに焦点を当てながらも、敢えて初期のカトリックの歴史に言及するのは、先に朝鮮に入ったカトリック宣教師の宣教政策や現地人信徒の信仰形態や階級的特徴などは、後のプロテスタントと共通点が多く、キリスト教と朝鮮社会ならびに民族主義との関係を考える上で重要な示唆を与えるからである。特に既存の朝鮮社会における価値体系を超越する新しい価値規範を提供したカトリックが、「邪教」として朝鮮王朝から激しい弾圧を受けてきた歴史は、後発のプロテスタントの受容にも否定的な影響をもたらした点で重要である。（……）
第2章では、前章で明らかにしたカトリック宣教師の伝道方法が、米国のプロテスタント宣教師たちにも模倣されていく過程を描く。そして、カトリックがフランスの国家的支援を背景に朝鮮社会に足場を築いたように、プロテスタント宣教師もまた米国という強大な国家の支援を背景に朝鮮に進出し、朝鮮王朝の権威や権力を超える存在として自らを位置づけて行動していたことを明らかにする。（……）
第3章は、宣教師と朝鮮人信徒の間のヒエラルキー的権力関係が、朝鮮教会の中でどのように制度化されていったかを論じる。そこでは、韓国教会内において宣教師が有していたさまざまな特権を指摘し、彼らがどのようにして朝鮮人信徒を従属的な立場におきつつ、自らの支配権を維持していたのかを明らかにする。（……）
第4章では、ミッションスクールに焦点を移し、教会と同様にミッションスクールもまた長期にわたり宣教師の支配下に置かれていたことを明らかにする。また、ミッションスクールが近代教育よりも伝道者を養成するための宗教教育に重点を置いたため、クリスチャンの子弟には近代的学問を学ぶ機会が十分に与えられず、朝鮮のクリスチャンは一般的に高等教育を受ける機会に恵まれず、社会的信望を得られなかったことを指摘する。（……）
第5章は、朝鮮教会における民族主義運動の問題を取り扱う。ここでは、朝鮮では宣教師たちが伝道開始当初から、「教会と政治の分離」を宣教政策上の基本原則に掲げ、朝鮮人クリスチャンの政治関与を規制していたことを具体的な事例を挙げて検討する。（……）
第6章は、朝鮮人クリスチャンが宣教師に対して試みたいくつかの抵抗事件に着目する。教会とミッションスクールにおいて従属的な立場に置かれた朝鮮人クリスチャンたちは、徐々に宣教師への抵抗運動を開始し、一部の信徒たちは宣教師の支配の及ばない独立した教会の形成を試みていった。こうした宣教師と朝鮮人クリスチャンの摩擦の要因を詳しく見ることで、朝鮮人クリスチャンの民族主義や独立志向は、必ずしも日本の植民地支配への反発から生じたものではなく、むしろ西洋宣教師との摩擦や衝突によって醸成された側面があることを指摘する。（……）
第7章は、朝鮮人学生や知識人が公共のメディアを通じて展開した宣教師への批判言説や実際の抗議運動の事例を検討する。（……）
第8章は、朝鮮のキリスト教的民族主義が具現化した代表的な事例として知られる1919年の三・一独立運動に対する再解釈を試みる。前章までの議論を踏まえて、本章は三・一運動におけるキリスト教徒や教会の役割は、既存の研究で主張されているよりは、はるかに限定的なものであったと主張する。（……）
最終章では、三・一独立運動後の朝鮮教会の動きを概観する。三・一運動後も宣教師の朝鮮教会支配は続き、朝鮮教会は脱政治的な宗教的保守主義の傾向を強めていき、朝鮮教会と民族主義勢力の間の亀裂も一層深まった。このように、朝鮮教会が宣教師の支配から脱することができず、民族主義運動への参加も制限されていた結果、朝鮮教会と朝鮮ナショナリズムが一致することはなく、むしろ両者の距離は広がっていった。そして、宣教師の支配下にある朝鮮教会においては、教会の秩序に忠実なクリスチャンであることと、民族主義者であることは、実際には両立不可能であり、この両者の狭間で苦悩するクリスチャンが多数存在し、決して教会が民族主義一辺倒の組織に収斂していくことはなかったと結論する。
（…後略…）
著者プロフィール
松谷 基和 （マツタニ モトカズ） （著）
1975年、福島市生まれ。1998年、国際基督教大学卒業（学士）。（株）三菱商事勤務を経て、2002年東京大学大学院総合文化研究科修了（修士）、2003-2012年、ハーバード大学大学院東アジア研究プログラム（Ph.D., East Asian Studies）、2009-2012年、早稲田大学アジア研究機構助手、2012-2013年、早稲田大学留学センター講師、2013-2015年、東北大学経済学研究科・国際交流支援室准教授を経て、2016年より東北学院大学教養学部言語文化学科・准教授。専門は、日韓近現代史、東アジアキリスト教史。主な論文に、「ネビウス方式の再検討――その理念と現実の乖離」『韓国の社会と文化 11号』（風響社、2012年）、「解説：朝鮮総督府の対キリスト教政策」学習院大学東洋文化研究所編『年報東洋文化研究（18）』（2016年）、「押川方義と朝鮮の関係史序説――朝鮮伝道計画から大日本海外教育会へ」『東北学院史資料センター年報［1］』（2016年）、“US Occupation Policy on Shinto in Post-liberation Korea and Japan”, Belief and Practice in Imperial Japan and Colonial Korea （Palgrave Macmillan, 2017）、「三・一独立運動における「キリスト教徒」と「教会」」『歴史評論』（2019年3月号）、「二・八宣言と三・一独立運動におけるキリスト教」在日韓人歴史資料館編『東アジアの中の二・八独立宣言』（明石書店、2020年予定）など。また訳書として、1994年北朝鮮核危機に当たった元米国国防長官ウィリアム・J・ペリーの回顧録『核戦争の瀬戸際で』（東京堂出版、2018年）がある。
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書評：松谷基和著『民族を超える教会――植民地朝鮮におけるキリスト教とナショナリズム――』
明石書店 2020年 322ページ
青野 正明
著者情報
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2022 年 63 巻 1 号 p. 88-91
DOI https://doi.org/10.24765/ajiakeizai.63.1_88
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Ⅰ はじめに
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Ⅰ はじめに
韓国の民族主義は絶対的な価値をもっていて，さまざまな分野で自明の前提となる存在として君臨している。たとえば歴史研究においても，それが前提となる韓国の民族主義史観は，研究者の間で相対化される前に絶対的な方法論として成立していた。これに対して，評者はそのような民族主義が世界史の普遍性のなかで相対化され，再構築されるべきだと考えている。そうならば，韓国の民族主義を相対化するためには，植民地期に芽生えた近代的な民族主義をまず分析する必要がある。評者はそれを植民地期の新宗教団体を対象にして，終末思想が民族主義の受け皿として用いられたことを論じた。それは植民地期の民族主義を相対化する試みであり，独立運動を恐れる朝鮮総督府が危険視して弾圧した「民族宗教」としての評価を打ち出す著書も出版した［青野 2018］。そして，その出版から2年後に，朝鮮のキリスト教と民族主義が結びついて理解される通説を批判した本書に出会う。
著者は，学部生時代の韓国留学や博士課程での米国留学の経験により，「朝鮮が非キリスト教国日本に植民地支配されたことを強調し，それに対する反発や抵抗として民族主義的なクリスチャンや教会が誕生したとする既存の通説」（14ページ）に疑問をもち，通説を検証する研究を進めていったという。そして，2012年にハーバード大学東アジア研究大学院に博士論文“Church over Nation”（民族を超える教会）を提出し，その博論の日本語訳に若干の修正を加えて刊行したのが本書である。
したがって，朝鮮の民族主義をキリスト教の側面から相対化するという視点は，評者が抱いてきた問題意識と共通している。そのため，評者は本書を読み進めることで，疑問をもちながらもとらえられなかった朝鮮教会像が，まるでジグソーパズルの抜けたピースが埋まっていくように，少しずつはっきりとみえてきた。そして，その知的刺激に触発され，いくつか論点を考えたので，それらを整理して今後の課題として最後に提示することにする。その課題が，植民地期のキリスト教研究をさらに拡大・深化させるきっかけになれば幸いである。
Ⅱ 本書の概要
本書の概要を書くにあたり，第1章以降は序論に書かれた要約を自分なりに編集して，各章の要点をまとめることにした。
序論「研究の目的」では，まず研究史において韓国語と英語による通説に沿った先行研究が確認され，つぎに同じ枠組みによる日本語の研究が示された。それを踏まえて，著者は通説の枠組みを批判して新たな見解を示す本書の意義を述べている。
第1章「朝鮮王朝とカトリック宣教師」では，18世紀に朝鮮に伝来し，地下教会として広がったカトリックの歴史が，帝国主義的な宣教政策により朝鮮政府や社会と激しい対立を引き起こした点に注目して描かれた。そして，これが後のプロテスタント宣教師にも改善されずに継承されたことも指摘されている。
第2章「プロテスタント宣教師と権力」では，前章のカトリック宣教師が用いた伝道方法が，治外法権を利用する米国のプロテスタント宣教師たちにも模倣されていく過程が明らかにされた。そのため，朝鮮王朝の抑圧的な支配から逃れようとする被抑圧者が改宗者の階層となり，宣教師の社会的な地位も圧倒的に高いものとする結果をもたらしたという。
第3章「ミッション支配下での教会形成」では，朝鮮教会内において西洋宣教師が有していたさまざまな特権の指摘を前提に，朝鮮人信徒が従属的な立場に置かれ，宣教師たちが支配権を維持していったことが論じられている。そして，このような両者の間のヒエラルキー的権力関係は，教会が朝鮮人信徒の自律性や主体性を制限するような組織体制を生み出したとする。
第4章「ミッションスクールの運営方針」では，ミッションスクールが近代教育よりも伝道者を養成するための宗教教育に重点を置いたため，朝鮮人信徒は一般的に高等教育を受ける機会に恵まれず，社会的信望を得られなかったことが指摘された。そして，こうした宣教師による知的支配は，朝鮮の知識層の反発を招いたことも明らかにされた。
第5章「教会と政治」では，宣教師が「教会と政治の分離」を宣教政策上の基本原則に掲げて，朝鮮人信徒の政治関与を規制していた具体的な事例が示されている。こうした宣教師の姿勢は，日本の植民地支配（1910～1945年）が開始された後も変わることがなく，教会は民族主義に接近するどころか，逆に非愛国者の集団として批難されるほどであったという。
第6章「朝鮮人クリスチャンの教会批判」では，従属的な立場に置かれた朝鮮人信徒が徐々に宣教師への抵抗運動を開始し，一部の信徒が宣教師の支配の及ばない独立した教会の形成を試みていったことが示された。そして，朝鮮人信徒の民族主義や独立志向は，必ずしも日本の植民地支配への反発から生じたものではなく，むしろ西洋宣教師との摩擦や衝突によって醸成された側面があることが指摘されている。
第7章「朝鮮人知識人の教会批判」では，民族主 義運動が広まるなかで，知識層の朝鮮人は宣教師の朝鮮人信徒に対する知的支配を，朝鮮の文明開化や民族独立を達成するための実力養成を阻害する主要因とみなし，公然と批判を始めたことが明らかにされた。そして，彼らのなかには植民地支配者である日本の学校制度を評価し，自らの子弟に日本の公教育を受けさせる者もいた点が指摘されている。
第8章「朝鮮教会と三・一独立運動」では，朝鮮のキリスト教的民族主義が具現化した代表的な事例として知られる三・一独立運動（1919年）に対する再解釈が試みられている。実際には，「独立宣言書」に「民族代表」として署名した信徒の多くは，朝鮮教会が宣教師に従属的で脱政治的である姿勢に不満をもつ反抗者で，また教会組織を代表していなかったことが裁判記録等で裏付けられた。その後のデモ活動にも教会の組織的な参与はなく，北部地方が多いという地域的な偏りがあったことも明らかにされた。
終章「1920年代以降の朝鮮教会とナショナリズム」では三・一独立運動後の朝鮮教会の動向が概観されている。引き続き宣教師の朝鮮教会支配が続いたため，朝鮮教会は民族主義運動に参加することが制限され，結果的に朝鮮教会と朝鮮ナショナリズムが一致することはなく，むしろ両者の距離は広がっていった。実態として朝鮮人信徒は，19世紀末から20世紀の前半を通じて，日本による「政治的帝国主義」と，ミッションによる「宗教的帝国主義」の間に置かれていたわけである。よって，朝鮮教会は民族主義一辺倒の組織に収斂していくことはなかったと結論づけられた。
Ⅲ 本書の貢献
本書の大きな特徴は，巻末の「参考文献」リストに掲載された「宣教師による英文資料」の量の多さからもわかるように，宣教師関連の資料をはじめとした一次資料に依拠している点にあるといえる。先行研究により定着してしまった通説を真正面から批判する見解を示すうえで，これらの一次資料が充分な説得力を生んでいる。この点を前述した本書の概要に沿って第1章から例示していくが，その前にまず序論での成果を指摘しておこう。
序論で整理された研究史は，韓国語，英語，日本語による先行研究について，それらが書かれた政治的・社会的背景と照合させることで，それぞれの限界を明確に示すことに成功している。そのため，朝鮮のキリスト教と民族主義を一致させる通説が生まれ，伝播し，継承されてきた過程が理解しやすい。
では，一次資料に依拠して生まれた成果に移ろう。第1章のカトリック宣教師についての導入部分の後，第2章から第5章にかけては，西洋宣教師と朝鮮人信徒との間に形成されたヒエラルキー的権力関係が論証されている。そして，この関係を軸に，宣教師に支配される教会の形成や，近代教育が受けられないミッションスクール，民族主義に接近できない朝鮮人信徒の姿が鮮明に浮き彫りにされた。
また，第6章から第8章にかけて，知識層の朝鮮人による教会批判や，三・一独立運動と教会組織との隔たりについても，著者は尹致昊の日記（英語の原文）や，逮捕者の訊問書や証言という裁判記録など，貴重な一次資料に依拠して実証的に論証している。
以上のような成果にもとづいて，植民地期の朝鮮人の民族主義をキリスト教の側面から相対化し，新たなキリスト教評価を提示することが可能となった。この相対化と，朝鮮教会と民族主義は一致しないという新たなキリスト教評価の提示が，本書の大きな貢献といえるだろう。なお，三・一独立運動と韓国の「建国」を結び付ける韓国ナショナリズムを批判した小野［2021］も併せ読むと，また別の角度から本書の貢献を見出せると思うので追記しておく。
Ⅳ 今後の課題
杞憂かもしれないが，本書のタイトルにある「超える」という表現だけをみて，朝鮮教会は民族を超えて普遍性を目指していた，と誤解する人がいるかもしれないと気になった。これは「民族よりも教会の利益優先 church over nation」（208ページ）という説明を読むと，その意図がはっきり伝わるのであるが，これを序論にも書いておけばよかったと思う。
また，本書の成果が宣教師や知識人にかかわる事項に集中しているのに対して，庶民層の朝鮮人信徒に関しては資料の制約のためか不明な点が多い。確かに，西洋宣教師との間に形成されたヒエラルキー的権力関係は明らかになったが，そのことは庶民層に関して，宣教師に抑圧されながらも従順だったという信徒像を描くことになった。しかし，一部の庶民層の朝鮮人信徒は，宣教師支配から逸脱する内在的な要因を有していたのではないかというのが評者の最大の疑問点である。
そこで，資料の制約を補いながら庶民層の朝鮮人信徒について論じるために，つぎに4つの論点をあげて今後の課題として提示しよう。なお，朝鮮教会側の「自治」「自立」の論理を，三・一独立運動後に総督府当局と西洋宣教師が，それぞれ異なる目的で共有したことを問題提起した裵［2021］は，評者とは別の課題を提供してくれるので追記しておく。
1． 終末思想が受け皿
一般論として宗教運動や宗教現象を理解するうえで，何何教という既成の宗教概念でのアプローチには限界がある。しかも庶民層の朝鮮人信徒を対象とするなら，キリスト教の土着化の観点が必要であり，キリスト教信仰が接ぎ木される土着の民間信仰の要素にまで視野を広げないといけないだろう。
新宗教（植民地期には非公認の「類似宗教」とされた）の場合，一般に日常においては祈福信仰という巫俗（シャーマニズム）の要素がみられ，政治的関与に動くような非日常においては終末思想の要素が大きく作用していた。つまり，三・一独立運動を通じて庶民層に芽生えた民族主義は，新宗教に内在している終末思想が受け皿になっていたということである［青野 2018］。
これを庶民層の朝鮮人信徒に当てはめるなら，宣教師支配の下で彼らは「神癒」などの祈福信仰としてキリスト教を受け入れることは認められたが（祈りの力で病気を癒す金益斗の「奇蹟」やリバイバル集会など），終末思想の要素は抑えられ，それが作用する機会は遠ざけられていたといえる。
2． 天道教との類似点および連帯
ところが，三・一独立運動には庶民層の朝鮮人信徒も加わり，その逮捕者は北部地方に多かった（268～270ページ）。つまり，一部ではあったが彼らも民族主義とは無縁ではなかったということである。これを考察するためには，キリスト教と天道教の神観が類似しているうえに，1905年に創立された天道教が，東学の北接教団を再編成してキリスト教をモデルに近代化路線を進めた結果，西北地方・平安道地域で両者の間に競合と連帯が顕著となったことに注目する必要がある。この実態を背景に，三・一独立運動においてキリスト教は，同地域で組織的に主導する天道教との間に連帯関係を生むことが可能となったのである［イ 2020］。
3． 「地上天国」的な民族主義の可能性
前述したキリスト教と天道教の間における競合と連帯が生まれた社会的な背景として，村落共同体が解体する過程で共同性が比較的弱い北部畑作地帯で，両者の新興勢力が同じような方法で村落自治の掌握を進めて地盤を固めていったことが推定できる［青野 2018］。
両者の終末思想を考えるうえで，北部畑作地帯の村落において，旧支配秩序から脱して新たなキリスト教の自治村や，天道教の自治村を目指した可能性の検証は重要な研究課題となる。たとえば，1920年代になって北部畑作地帯で展開された天道教の農民運動は，村内の新興勢力が共同耕作を通じて自治村を目指していたことが実証されている［青野 2018］。
前述したキリスト教と天道教の連帯にかかわる資料をみると，1910年代までの時期においても，天道教は平安道などでキリスト教をモデルにして自分たちの力で教会堂を建て，それが提供してくれる初歩的な教育（ハングルと教義の学び）と集会場所という要素により，村落内に地盤を築いていたことを確認できる。このように旧支配秩序から脱して，村落に実現する新たな秩序が彼らの「地上天国」であったといえる。
以上からわかるように，そもそも天道教は「地上天国」（天道教の用語）を志向したが，キリスト教はむしろ来世天国を志向する傾向にあった。しかしながら，この地域のキリスト教に関しては，農民である庶民層の朝鮮人信徒が「地上天国」の影響を受けやすい環境にあったわけである。そのため三・一独立運動は，それに加わった庶民層の朝鮮人信徒に終末思想が作用する機会となり，その終末思想が受け皿となり，日本の支配から脱して独立することを「地上天国」とみなす民族主義が芽生えた可能性を指摘することができる。
なお，三・一独立運動後における「地上天国」的な民族主義は，天道教をはじめとする「民族宗教」に継承されている。そのため，1935年の国体明徴声明を受けて取締りを強化する朝鮮総督府が最も危険視したのは，「民族宗教」（「類似宗教」とされた）における「地上天国」的な民族主義であった［青野 2018］。
4． 三・一独立運動後の民族主義を考察する視点
三・一独立運動に西洋宣教師が関与していたと誤解した朝鮮総督府は，表向きは宣教師たちからの陳情を受けるかたちで，1920年に布教規則（1915年制定）を改正し，朝鮮人信徒が宣教師から分離して独立した教派を作ることを可能にしたといえる（近く論考する予定）。
ここで重要な点は三・一独立運動後に，再臨信仰と土着の終末思想が融合した教義や，巫俗の要素が濃い神秘主義的な信仰をもち，いわゆる「異端」とされるキリスト教系の新宗教団体が発生することである。そして，これらの団体にも，公認宗教であるキリスト教の独立した教派として朝鮮総督府に公認される道が開かれた点を看過してはならない。
その系統は公認されたキリスト教として植民地期を生き延び，解放・分断後にはそこから統一教会が派生する。統一教会では教祖が再臨主となる「地上天国」が唱えられていた。つまり，キリスト教に芽生えたであろう「地上天国」的な民族主義を，「正統」キリスト教が吸収・継承することができず，皮肉なことにキリスト教系の新宗教団体が，大きく変形して取り込んだと理解できるのである。
三・一独立運動後における民族主義を考察するためには，こうしたキリスト教の状況と，前述した「民族宗教」が「地上天国」的な民族主義を継承していく状況とを対比する視点が必要であろう。
文献リスト
青野正明 2018. 『植民地朝鮮の民族宗教——国家神道体制下の「類似宗教」論——』法藏館.
裵貴得 2021. 「1920年代初期の朝鮮総督府とキリスト教をめぐる諸相——『朝鮮の統治と基督教』を題材に——」『アジア ･ キリスト教・多元性』19（2）（3月）47-75．
小野容照 2021. 『韓国「建国」の起源を探る——三・一独立運動とナショナリズムの変遷——』慶應義塾大学出版会．
イ・ヨンホ［이영호］ 2020. 『東学・天道教とキリスト教の葛藤と連帯，1893～1919』［동학・천도교와기독교의 갈등과 연대，1893～1919］青い歴史［푸른역사］．
© 2022 日本貿易振興機構アジア経済研究所
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