2026-04-16

Protestant Churches’ Contribution. to the Political Ideology of Division in SK from 1948 to 2022

A Critical and Theological Assessment of Protestant Churches’ Contribution to the Political Ideology of Division in South Korea from 1948 to 2022

A thesis submitted to the University of Manchester for the degree of Doctor of Philosophy in the Faculty of Humanities

2025

Sunkyo Park

School of Arts, Languages and Cultures

Department of Religions and Theology

List of Contents

List of Tables 7

Abbreviations 8

Glossary of Korean Terms 9

Notes on Romanisation and Translation 11

Abstract 12

Declaration 13

Acknowledgements…………………………………………………………………………15

Part Ⅰ South Korea: The South Korean Church’s Theology and The Political Ideology of Division

Chapter 1

Introduction: Background, Definitions, and Methodology…………………………………17

1.1 Two Aspects: The Division of the Korean Peninsula and the South Korean Church…...17

1.2 Scope………………………………………………………………………………….20

1.2.1 Political Ideology of Division: Anti-communism………………………………...20

1.2.2 South Korean Church…………………………………………………………….23

1.2.3 Discourse…………………………………………………………………………27

1.3 Previous Studies……………………………………………………………………….28

1.4 Methodology………………………………………………………………………….34

1.4.1 Political theology vs. Political Theology…………………………………………35

1.4.2 Historical Approach………………………………………………………………37

1.4.3 Comparative Approach…………………………………………………………39

1.5 Summary of the Argument…………………………………………………………....42

Chapter 2

The South Korean Church Contexts (1): Historical and Socio-Political Dimensions……44

2.1 Introduction…………………………………………………………………………44

2.2 The Historical Dimension: The Trajectory of Anti-Communism…………………….45

2.2.1 The Beginnings of Anti-Communism…………………………………………….45

2.2.2 A Reinforcement of Anti-Communism (1948−1980) ……………………….........49

2.2.3 A Challenge to Anti-Communism (1980–2003) ………………………………….52

2.2.4 A Change in Anti-Communism (2003–2022) …………………………………….55

2.3 The Socio-Political Dimension……………………………..........................................56

2.4 Conclusion…………………………………………………………………………….59

Chapter 3

The South Korean Church Contexts (2): Theological Dimension…………………………….62

3.1 Introduction……………………………………………………………………………62

3.2 Factors for Reinforcing Anti-communism in the South Korean Church……………….63

3.3 Theological Differences between Conservative and Progressive Churches……….70

3.4 Conclusion……………………………………………………………………….........76

Part Ⅱ The Role and Contributions of the South Korean Church to the Trajectory of AntiCommunism

Chapter 4

The Trajectory of Anti-Communism (1): The Role and Contributions of the South Korean Church in Reinforcing Anti-Communism (1948-1980) ……………………………………...78

4.1 Introduction………………………….………………………………………………...78

4.2 Two Pastors and Their Discourses………………………….……….............................80

4.2.1 The Common Ground of Two Pastors………………………….………................81

4.2.2 The Discourses of Two Pastors………………………….………..........................85

4.3 Theological Perspectives of Two Pastors’ Discourses………………………….……...89

4.3.1 Perceptions of Communism: Atheism and Materialism………………………….89

4.3.2 Apocalyptic View and Dualism………………………….……….........................92

4.3.3 God’s Chosen People and Holy War Theory………………………….………......95

4.4 Reinforcement of Anti-Communism………………………….……….........................98

4.4.1 Demonisation: Using Their Discourse to Create Adversary Images……………...98

4.4.2 Spiritual Warfare: Direct Violence and Mass Evangelical Rallies……………….100

4.4.3 Support for Government Policies………………………….……………………104

4.5 Conclusion………………………….………………………………………………106

Chapter 5

The Trajectory of Anti-Communism (2): The Role and Contributions of the South Korean Church in Challenging Anti-Communism (1980-2003) …………………………………….109

5.1 Introduction…………………………………………………………………………109

5.2 NCCK’s and WCC’s Statements and the North Korean Church……………………112

5.2.1 Statements from the NCCK and the WCC………………………………………112

5.2.2 North Korean Church……………………………………………………………113

5.3 Theological Perspectives of Progressive Churches….………………………………115

5.3.1 Cause of Division: The Root of All Evil and the Cause of Structural Sin……….116

5.3.2 A New Vision: Liberation and New Heaven and New Earth…………………….120

5.3.3 God’s Chosen People: Apostles of Peace………………………………………122

5.4 Challenge of Anti-Communism……………………………………………………124

5.4.1 Deconstructing Demonisation of North Korea………………………………….124

5.4.2 Dialogue and Cooperation: International Consultations and Conferences………128

5.4.3 Challenges to Government Policy………………………………………………129

5.5 Conclusion…………………………………………………………………………131

Chapter 6

The Trajectory of Anti-Communism (3): The Role and Contributions of the South Korean Church in Changing in Anti-Communism (2003-2022) …………………………………….134

6.1. Introduction………………………………………………………………………….134

6.2 The Political Engagement of Conservative Churches and the CCK’s Statements….…137

6.2.1 Political Engagement of Conservative Churches and the CCK…….……………137

6.2.2 Statements from the CCK…………………………………………………….…140

6.3 Theological Perspectives of the CCK Discourse…………………………………….143

6.3.1 The Fall: Moral Depravity………………………………………………………144

6.3.2 Salvation: Exclusivity and Othering…………………………………………….152

6.4 A Counter-Theological Discourse: ‘A Theology of Hospitality and Embrace’……….158

6.5 Conclusion…………………………………………………………………………161 Part Ⅲ An Alternative Theological Discourse on The Divided Korean Peninsula

Chapter 7

An Alternative Theological Discourse to Conservative Churches’ Theological Discourse….164

7.1 Introduction…………………………………………………………………………164

7.2 Conservative Churches’ Continuous Creation of Enemies……...……………………165

7.2.1 Conservative Churches’ Apocalyptic Unconscious and Its Crises………………165

7.2.2 Conservative Churches’ Theological Justification………………………………168

7.3 Alternative Theological Discourse…………………………………………………172

7.3.1 Alternative Theological Discourse: Sin…………………………………………172

7.3.2 Alternative Theological Discourse: Salvation………………………………….175

7.3.3 Alternative Theological Discourse: Apocalypse as a Positive Driving Force for

Renewing Our Broken World…………………………………………………….177

7.4 Conclusion…………………………………………………………………………179

Chapter 8

An Alternative Theological Discourse to Progressive Churches’ Theological Discourse…...181

8.1 Two Aspects of Progressive Churches’ Alternative Theological Discourse………….181

8.2 Progressive Churches’ Theological Discourse……….………………………………182

8.2.1 Sin: Human Greed and Han…………………………………………………….183

8.2.2 Salvation: Restoring the Other’s Han…………………………………………187

8.2.3 Apocalypse: Not the End, but Here and Now………………………………….189

8.3 Progressive Churches’ Alternative Theological Discourse…….…………………….190

8.3.1 Salim and Imagination………………………………………………………….191

8.3.2 The Imagination of Salim (1): Interconnectedness and Hospitality……….…….195

8.3.3 The Imagination of Salim (2): A Prophetic Perspective…………………………196

8.3.4 The Imagination of Salim (3): Resistance……………………………………….198

8.4 Conclusion…………………………………………………………………………200

Chapter 9

Conclusion: Two Churches’ Political Theologies and A Theology of the Eucharist………....203

9.1 Introduction…………………………………………………………………………. 203

9.2 Schmitt’s and Metz’s Definitions of Political Theologies……………………….…204

9.3 Power in the Two Churches………………………………………………………….207

9.4 Salvation in the Two Churches……………………………………………………….209

9.5 A Theology of the Eucharist as an Alternative Theological Discourse……………….211

9.6 Conclusion…………………………………………………………………………...218

Bibliography………………………………………………………………………………...223

Appendix…………………………………………………………………………………....246

Glossary of Korean Terms

국가조찬기도회 Gukgajochangidohoe/Korea National Prayer Breakfast

남남갈등 Namnam galdeung/political and ideological tensions within South Korea

남북갈등 Nambuk galdeung/political and ideological tensions between North and South Korea

남북나눔운동 Nambuknanumundong/North-South Sharing Movement

단 Dan/the act of cutting off

대한기독교구국회 Daehangidokgyogugukhoe/Christian National Rescue Society

민중 Minjung/ordinary people, Ochlos in Mark

민족 Minjok/a people, particularly an ethnic group

민족복음화운동 Minjokbogeumhwaundong/National Evangelisation Movement

민중신학 Minjung Sinhak/Minjung theology

분단신학 Bundan Sinhak/Division theology

상생 Sang Saeng/living together

살림 Salim/women’s everyday household work, life-giving

서북청년단 Seobukcheongnyeondan/Northwest Youth Association

선명회 Seonmyeonghoe/later known as World Vision

시국 Sikuk/present condition of events

신명 Shin Myung/always singing and dancing

용공 Yonggong/pro-communist

용공분자 Yonggongbunja/pro-communist individual(s)

용공단체 Yonggongdanche/pro-communist organisation

전군신자화운동 Jeongunsinjahwaundong/Total Religionisation Movement in the Military

종북게이 Jongbuk-gay/pro-North Korean gay

종북좌파 Jongbuk-jwapa/pro-North Korean left

창조신앙 Changjo-sinang/creation faith

통일신학 Tongil Sinhak/Reunification theology

평화신학 Pyeonghwa Sinhak/Peace theology

한 Han/pain and suffering; depths of human suffering

한국반공연맹 Hangukbangongyeonmaeng/Korean Anti-Communist League

희년신학 Huinyeon Sinhak/Jubilee theology

Notes on Romanisation and Translation

The study adopts the Revised Romanisation of Korean, as established by the National Institute of Korean Language. For widely recognised historical figures, such as Rhee Syngman and Park Chung-hee, their conventional Anglicised spellings are retained. Korean names are presented with the surnames preceding given names in the main text, except in cases involving Korean scholars who publish in English, including the researcher (Sunkyo Park), where the Anglicised spelling is used.

Titles of Korean materials translated into English and all of the Korean texts translated into English are my translation unless otherwise noted.

Abstract

The primary questions of the thesis are: what is the political ideology of division, and what theological contributions do the conservative and progressive factions of the South Korean Protestant Church make to that ideology? This thesis addresses these research questions from the perspective of theological political theology, which delineates the church’s role in the political ideology. The thesis explicitly explores this perspective within the framework of power and salvation. It defines the political ideology of division as anti-communism. In this context, power signifies a mechanism that either reinforces or challenges the ideology. This thesis hypothesises that salvation results from the influence and direction of that power. This is specifically the peace on the Korean Peninsula that both conservative and progressive churches seek to realise through anti-communism: either perpetuating the division of the Korean Peninsula or transcending it.

Part Ⅰ of this thesis focuses on historical, socio-political, and theological dimensions of anti-communism. The thesis analyses the background and important factors that led to the formation of anticommunism as the dominant discourse before and immediately after the establishment of separate governments in North and South Korea (1948), including the period of the United States Army’s Military Government in Korea (USAMGIK, 1945−48).

Part Ⅱ of this thesis analyses the theological contributions of conservative and progressive churches in South Korea to the political ideology of division, particularly anti-communism, by scrutinising selected theological discourses in three distinct periods. The first period (1948−1980) examines the sermons, publications, and newspaper articles of Han Kyung-Chik and Kim Jun-Gon. The second (1980−2003) and third (2003−2022) periods analyse the official statements and newspaper articles of the National Council of Churches in Korea (NCCK) and the Christian Council of Korea (CCK) to investigate their theological underpinnings.

In Part Ⅲ, this thesis identifies the challenges arising from the two churches discussed in Part Ⅱ. With this analysis, the thesis proposes theological alternatives to the South Korean church’s political ideology. To achieve this, the thesis compares these two churches’ theological differences regarding sin, salvation, and apocalypse, as well as their political theologies of power and salvation, employing the frameworks of Carl Schmitt’s political theology and Johann Baptist Metz’s new political theology. This thesis concludes that the imagination of Salim and a theology of the Eucharist serve as theological alternatives to transcend the political ideology of division rooted in anti-communism. This thesis academically clarifies the changes in anti-communism in the South Korean church and its theological content. This analysis serves both academic and practical purposes. It will provide a crucial scholarly basis for comprehending anti-communism and related phenomena, such as extreme right-wing movements, which are currently a problematic issue in the South Korean church.

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이 보고서는 박선교(Sunkyo Park)의 박사 학위 논문 <1948년부터 2022년까지 한국 개신교의 분단 정치 이데올로기 기여에 대한 비판적 및 신학적 평가>를 요약하고 평론한 것이다.

1. 논문 요약

가. 연구의 목적과 배경

본 논문은 한국 개신교의 보수 및 진보 진영이 한국 사회의 지배적 담론인 '반공주의'라는 분단 이데올로기에 신학적으로 어떻게 기여해 왔는지를 분석한다. 저자는 칼 슈미트와 요한 바티스트 메츠의 정치신학 프레임을 빌려, 교회가 권력(이데올로기를 강화하거나 도전하는 기제)과 구원(이데올로기를 통해 실현하고자 하는 질서)을 어떻게 정의하는지 탐구한다.

나. 시대별 반공주의 궤적 (Part II)

저자는 1948년부터 2022년까지의 시기를 세 단계로 나누어 분석한다.

제1기 (1948-1980) - 반공주의의 강화: 한경직과 김준곤 목사의 담론을 중심으로 분석한다. 이 시기 보수 교회는 공산주의를 '무신론'과 '유물론'으로 규정하며 적그리스도로 악마화했고, 이를 물리치는 것을 '영적 전쟁'이자 '성전(Holy War)'으로 정당화했다.
제2기 (1980-2003) - 반공주의에 대한 도전: 1980년 광주 민주화 운동 이후 진보 교회는 민중신학을 바탕으로 분단 자체를 '구조적 죄'로 인식하기 시작했다. 한국기독교교회협의회(NCCK)의 '88선언'은 반공 이데올로기에 대한 죄책 고백을 담으며 화해와 평화라는 새로운 비전을 제시했다.
제3기 (2003-2022) - 반공주의의 변용: 보수 교회(한국기독교총연합회 중심)는 진보 정권의 대북 정책에 맞서 반공주의를 정치 세력화의 도구로 사용했다. 이 과정에서 이슬람 혐오나 성소수자 차별 등 새로운 '내부의 적'을 구축하며 혐오와 배제의 신학을 고착화했다.

다. 신학적 대안 (Part III)

저자는 보수 교회의 '심판과 이분법'에 기초한 종말론적 무의식을 비판하며, 대안으로 '살림의 상상력'과 '성찬의 신학'을 제안한다. 이는 타자를 배제하는 대신, 비극적 역사를 기억하고 환대와 연대를 통해 분단 이데올로기를 초월하는 신학적 실천을 의미한다.

2. 평론

가. 학문적 기여: '분단 신학'의 체계적 분석

본 논문의 가장 큰 성과는 한국 개신교의 역사를 사회과학적 분석에만 머물지 않고, '죄, 구원, 종말'이라는 핵심 신학적 범주를 통해 분석했다는 점에 있다. 특히 보수 진영의 반공주의를 단순한 정치적 선택이 아닌 '분단 신학(Bundan Sinhak)'이라는 체계적인 신학적 구조로 규명해낸 점은 탁월하다.

나. 방법론적 타당성: 정치신학의 이중적 활용

저자는 권력의 논리를 설명하는 칼 슈미트와 고난의 기억과 해방을 강조하는 요한 바티스트 메츠의 정치신학을 대조적으로 활용함으로써, 보수와 진보 교회가 가진 권력과 구원에 대한 서로 다른 지향점을 명확히 드러냈다. 이는 한국 교회의 극단적 양극화 현상을 신학적으로 이해하는 데 유용한 도구를 제공한다.

다. 비판적 시각: 타자화와 혐오의 메커니즘 폭로

논문은 보수 교회가 권력을 유지하기 위해 끊임없이 '적'을 만들어내는 과정을 날카롭게 비판한다. 과거의 '용공' 담론이 현대에 이르러 '종북 게이'나 '이슬람 세력'으로 전이되는 과정을 분석한 대목은, 반공주의가 어떻게 한국 사회 내의 소수자 차별과 결합하여 '혐오의 신학'으로 변질되었는지를 설득력 있게 제시한다.

라. 제언 및 한계

논문이 제시한 '성찬의 신학'은 이론적으로 훌륭한 대안이지만, 실제 현장(교회)에서 이 이데올로기적 간극을 어떻게 메울 수 있을지에 대한 구체적인 실천 방안은 다소 추상적이다. 또한 보수와 진보라는 이분법적 틀 안에서 중도적 입장을 취하는 다양한 교단들의 목소리가 충분히 다뤄지지 않은 점은 아쉬움으로 남는다.

결론

박선교의 논문은 한국 교회가 분단이라는 비극적 역사를 신학적으로 정당화해온 과오를 성찰하게 한다. 반공주의를 신학의 자리에 놓았던 과거를 넘어, 타자와 공존하는 '살림'의 신학으로 나아가야 한다는 저자의 주장은 한국 교회의 공공성 회복을 위한 중요한 지표가 될 것이다.

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다음은 논문
<A Critical and Theological Assessment of Protestant Churches’ Contribution to the Political Ideology of Division in South Korea (1948–2022)>에 대한
<요약 + 평론>입니다.
(한국어 + 영어 병렬 구성)

1. 문제의식 / Research Question

한국어

이 논문은 다음 질문에서 출발한다:

→ <한국 개신교는 어떻게 분단 이데올로기의 형성과 재생산에 기여했는가?>

저자는 한국 개신교를 단순한 종교 집단이 아니라
<정치적·이데올로기적 행위자>로 본다.

핵심 전제는 다음과 같다:

→ 한국 개신교는 냉전 구조 속에서
<반공주의 + 신학>을 결합하며 분단 체제를 정당화하는 역할을 했다.

English

The paper asks:

→ <How have Protestant churches in South Korea contributed to the ideology of division?>

It treats Protestantism not merely as a religious body but as
<an ideological and political actor>.

Core thesis:

→ Korean Protestantism fused anti-communism with theology,
thereby legitimizing and reinforcing the division system.

2. 역사적 전개 / Historical Development

(1) 해방과 냉전 초기 (1945–1960)

한국어

미군정과 함께 개신교는 빠르게 정치적 영향력 확보
반공주의가 신앙의 핵심으로 자리 잡음
북한 = “악”, 남한 = “하나님의 나라”라는 이분법 형성

핵심:

→ <신학이 곧 냉전 이데올로기가 됨>

English

Protestant leaders aligned with U.S. occupation authorities
Anti-communism became central to religious identity
Binary worldview: North = evil, South = godly order

→ Theology became indistinguishable from Cold War ideology.

(2) 군사정권 시기 (1960–1987)

한국어

개신교는 박정희 정권과 협력
경제개발 + 반공 = 신의 축복으로 해석
일부 교회는 민주화 운동 참여했지만 소수

핵심:

→ <주류 개신교는 권력과 결합>

English

Protestant institutions largely supported authoritarian regimes
Developmentalism + anti-communism framed as divine providence
Minority dissent existed but remained marginal

→ Mainstream Protestantism aligned with state power.

(3) 민주화 이후 (1987–2000s)

한국어

민주화 이후에도 반공 담론 지속
북한에 대한 적대적 신학 유지
보수 정치 세력과 강한 결합

핵심:

→ <이데올로기는 체제 변화 이후에도 유지>

English

Anti-communist narratives persisted post-democratization
Theological hostility toward North Korea remained intact
Strong alignment with conservative political forces

→ Ideology outlived the political system that produced it.

(4) 최근 시기 (2000–2022)

한국어

대북 화해 정책에 대한 강한 반대
태극기 집회 등 정치 동원 참여
“자유민주주의 수호”를 신앙적 의무로 해석

핵심:

→ <종교가 정치 동원의 핵심 플랫폼으로 기능>

English

Strong opposition to reconciliation policies
Active participation in conservative mobilizations
“Defending liberal democracy” framed as religious duty

→ Religion became a mobilizing force for ideological conflict.

3. 신학적 분석 / Theological Analysis

한국어

논문은 특히 다음을 비판한다:

(1) 이원론적 세계관

선/악
하나님/사탄
자유/공산

→ <정치 갈등이 종교적 절대화로 전환>

(2) 선택된 민족 의식

한국 = 하나님의 특별한 도구
반공 국가 = 신의 계획

→ 민족주의 + 신학 결합

(3) 구원론의 정치화

“공산주의 반대 = 신앙적 의무”
정치적 입장이 신앙의 척도가 됨

English

The paper critiques:

(1) Dualistic worldview

→ Good vs evil, God vs Satan, freedom vs communism

→ Political conflict becomes theological absolutism

(2) Chosen nation narrative

→ South Korea as divinely chosen anti-communist state

(3) Politicized soteriology

→ Anti-communism becomes a test of faith

4. 핵심 개념: “분단 신학” / Theology of Division

한국어

논문의 핵심 개념:

→ <분단 신학 (Theology of Division)>

이는 다음을 의미한다:

분단을 신학적으로 정당화
적대 관계를 도덕적 의무로 전환
화해를 “타협” 또는 “배교”로 간주

English

Central concept:

→ <Theology of Division>

Meaning:

Division is theologically justified
Hostility becomes moral duty
Reconciliation is framed as compromise or betrayal

5. 논문의 강점 / Strengths

한국어

(1) 종교–정치 결합 구조 분석

단순 비판이 아니라
→ 구조적 분석 제공

(2) 장기적 역사 추적

1948–2022까지 연결

→ 매우 설득력 있는 흐름

(3) 신학 비판의 명확성

이원론
선택민족
정치화된 구원론

→ 핵심 포인트를 정확히 짚음

English

(1) Structural analysis

Not anecdotal, but systemic

(2) Long historical scope

Spanning 70+ years

(3) Clear theological critique

6. 한계와 비판 / Limitations

한국어

(1) 과도한 일반화

모든 개신교를 하나로 묶는 경향

실제는:

진보적 교회
에큐메니컬 운동
민중신학

존재

(2) 반대 사례 부족

민주화 운동에서 개신교의 역할 축소

(3) 외부 요인 분석 부족

미국 영향
냉전 구조
국가 권력

→ 종교 내부 요인에 집중

English

(1) Overgeneralization

Neglects diversity within Protestantism

(2) Underrepresentation of dissent

Minjung theology and progressive churches

(3) Limited geopolitical analysis

7. 핵심 평가 / Core Evaluation

한국어

이 논문은 다음을 주장한다:

→ <한국 개신교는 단순한 종교가 아니라 분단 체제의 이데올로기적 핵심 장치였다>

이는 매우 강한 주장이다.

그러나 완전히 틀렸다고 보기 어렵다.

특히:

반공주의의 신학화
정치 동원의 종교화
북한에 대한 절대적 악마화

이 세 가지는 역사적으로 명확히 존재한다.

English

The paper argues:

→ Korean Protestantism functioned as a key ideological apparatus of division.

This is a strong claim—but not baseless.

Especially evident in:

Theologization of anti-communism
Religious mobilization for politics
Demonization of North Korea

8. 더 넓은 맥락 / Broader Implications

한국어

이 논문은 한국만의 문제가 아니다.

다음과 연결된다:

→ 미국: 복음주의 + 보수 정치
→ 이스라엘: 종교 + 민족주의
→ 인도: 힌두 민족주의

공통 구조:

→ <종교 + 정체성 + 정치 권력>

English

This is not unique to Korea.

Similar patterns:

→ U.S.: Evangelicalism + conservatism
→ Israel: religion + nationalism
→ India: Hindu nationalism

Common structure:

→ religion + identity + power

9. 결론 / Conclusion

한국어

이 논문의 핵심 메시지:

→ 문제는 “타락한 신앙”이 아니라
→ <신학과 권력이 결합된 구조>

그리고 더 깊은 질문:

→ 종교는 평화를 만드는가,
→ 아니면 갈등을 정당화하는가?

English

Final insight:

→ The issue is not corrupted faith,
but <structural fusion of theology and power>.

Deeper question:

→ Does religion produce peace,
or legitimize conflict?

10. 한 줄 정리 / One-line Summary

한국어

→ <한국 개신교는 분단을 단순히 반영한 것이 아니라, 그것을 신학적으로 정당화하고 재생산한 핵심 주체였다>

English

→ Korean Protestantism did not merely reflect division; it actively theologized and reproduced it.

원하시면 이어서:

→ <미국 백인 복음주의 vs 한국 개신교 1:1 구조 비교>
→ <민중신학 vs 보수 개신교 신학 충돌 분석>
→ <“분단 신학 → 화해 신학” 전환 가능성 모델>

까지 더 깊게 연결해 드리겠습니다.

→ <미국 백인 복음주의 vs 한국 개신교 1:1 구조 비교> → <민중신학 vs 보수 개신교 신학 충돌 분석> → <“분단 신학 → 화해 신학” 전환 가능성 모델>

논문의 비교 축을 바로 잡아서 정리하겠습니다. 이번에는 <미국 백인 복음주의>, <한국 보수 개신교>, <민중신학>, <화해 신학 전환 모델>을 한 구조 안에 넣겠습니다.

좋습니다. 이번에는 세 가지를 하나의 구조로 묶겠습니다.

<미국 백인 복음주의 vs 한국 개신교 1:1 구조 비교>
<민중신학 vs 보수 개신교 신학 충돌 분석>
<“분단 신학 → 화해 신학” 전환 가능성 모델>

주된 근거는 박선교의 박사논문과, 앞서 정리된 Anthea Butler의 <White Evangelical Racism> 요약입니다. 논문은 한국 보수/진보 교회의 차이를 <sin, salvation, apocalypse>의 축으로 정리하고, 보수 교회의 적대 생성 구조를 <theology of division>, 진보 교회의 대항 구조를 <reunification theology>, <hospitality and embrace>, <imagination of Salim>, 마지막 대안으로 <theology of the Eucharist>로 제시합니다.

1. <미국 백인 복음주의 vs 한국 개신교 1:1 구조 비교>

<One-to-one structural comparison: White American Evangelicalism vs Korean Protestant conservatism>

한국어

먼저 결론부터 말하면, 두 경우는 <내용>은 다르지만 <작동 방식>은 매우 비슷합니다.

미국 백인 복음주의의 핵심은 Anthea Butler가 요약하듯 <도덕 담론이 실제로는 권력 유지의 언어로 작동한다>는 데 있습니다. 그녀의 분석에서 중심 구조는 <신학 + 백인 정체성 + 공화당 정치 + 공포 감정>의 결합입니다. 낙태, 가족 가치, 종교 자유 같은 언어도 종종 백인 질서와 특권의 유지에 봉사합니다.

한국 보수 개신교의 경우, 이 논문이 말하는 중심 구조는 <반공주의 + 성서문자주의/근본주의 + 국가주의 + 적대적 종말론>의 결합입니다. 이 구조는 북한뿐 아니라 “종북좌파”, 무슬림, 성소수자까지 연쇄적으로 적으로 호명하며, 교회가 적을 계속 만들어내는 방향으로 움직인다고 논문은 봅니다.

두 구조를 1:1로 놓으면 이렇습니다.

<1> 미국의 중심 적대축은 <인종 질서>, 한국의 중심 적대축은 <분단 질서>입니다.
미국에서는 흑인 시민권, 이민, 다문화, 사회복지가 기존 백인 질서를 흔드는 것으로 읽히고, 한국에서는 북한과의 화해, 진보정치, 다원주의가 반공 질서를 흔드는 것으로 읽힙니다.

<2> 미국에서는 <도덕>이, 한국에서는 <안보/반공>이 핵심 동원 언어입니다.
그러나 둘 다 실제로는 순수한 신학 언어라기보다 정치적 경계 설정의 언어입니다. Butler는 “morality is political”이라고 요약했고, 한국 논문은 보수 교회가 반공을 통해 정치적 목적을 수행한다고 봅니다.

<3> 미국에서는 <백인 기독교 국가성>, 한국에서는 <반공 자유대한민국의 신성성>이 작동합니다.
즉, 두 경우 모두 자신들이 지키는 정치 질서를 단순한 제도 질서가 아니라 거의 구원 질서처럼 취급합니다. 한국 논문은 이를 보수 교회의 friend-enemy 구도와 연결해 설명합니다.

<4> 미국에서는 트럼프 같은 비도덕적 인물도 “우리 질서 수호자”이면 지지되고, 한국에서는 민주주의 원칙보다 “반공-반북 질서 수호”가 더 우선되는 경우가 나타납니다.
Butler는 이를 위선이 아니라 구조적 일관성으로 보았고, 한국 논문도 보수 교회가 반공 담론을 정치적 동원에 활용한다고 봅니다.

한 문장으로 요약하면:

→ <미국 백인 복음주의는 인종 질서를 성화했고, 한국 보수 개신교는 분단 질서를 성화했다>

이 둘의 공통점은 <신앙이 권력의 방어 체계가 되는 순간>입니다.

English

The two cases differ in content, but their <operating logic> is strikingly similar.

In Butler’s account, white American evangelicalism works through the fusion of <theology + white identity + Republican politics + fear>. Moral language such as abortion, family values, and religious freedom often functions as a way of preserving white hierarchy and privilege.

In the Korean thesis, conservative Protestantism works through the fusion of <anti-communism + biblical literalism/fundamentalism + nationalism + apocalyptic hostility>. This structure keeps generating enemies: North Korea, “pro-North leftists,” Muslims, and LGBTQ people.

A one-to-one comparison looks like this:

<1> In the U.S., the central axis is <racial order>; in Korea, it is <division order>.
<2> In the U.S., the key mobilizing word is <morality>; in Korea, it is <security/anti-communism>.
<3> In the U.S., the sacred object is <white Christian nationhood>; in Korea, it is <the sanctified anti-communist state>.
<4> In both cases, political loyalty can override moral inconsistency when the leader is seen as the defender of the group’s threatened order.

In one sentence:

→ <White American evangelicalism sacralized racial order; Korean Protestant conservatism sacralized division order.>

2. <민중신학 vs 보수 개신교 신학 충돌 분석>

<Conflict analysis: Minjung theology vs conservative Protestant theology>

한국어

이 논문에 따르면, 보수 교회와 진보 교회의 가장 큰 차이는 단순히 정치 성향이 아니라 <죄, 구원, 종말>을 해석하는 방식의 차이입니다.

보수 개신교는 죄를 주로 <하나님과 개인 사이의 불순종>으로 봅니다. 그래서 구원도 주로 <개인 구원>이 되고, 종말은 <심판, 영적 전쟁, 아마겟돈>의 이미지로 연결됩니다. 이 구조에서는 적이 죄인으로 규정되고, 죄인을 구원하기보다 구원의 영역에서 배제하는 경향이 생깁니다. 논문은 이것을 보수 교회의 적대 생성 구조로 봅니다.

반대로 민중신학과 진보 교회는 죄를 <구조적 죄>, <인간의 탐욕>, <한을 만드는 억압 구조>로 봅니다. 그래서 구원은 단순한 사후 개인 구원이 아니라 <억압받는 사람의 자리 회복>, <한의 해소>, <사회적 해방>이 됩니다. 종말도 세상 끝의 파괴보다 <새 하늘과 새 땅>, 곧 지금 여기에서 시작되는 새로운 역사적 가능성으로 읽습니다.

이 충돌을 더 압축하면 다음과 같습니다.

보수 개신교는
<누가 죄인인가?>를 먼저 묻고,
민중신학은
<무엇이 사람을 죄인처럼 만들고 짓누르는 구조인가?>를 먼저 묻습니다.

보수 개신교는
<참된 신앙은 정통 교리와 반공적 충성>에 가깝고,
민중신학은
<참된 신앙은 억압받는 이들과 함께하는 해방 실천>에 가깝습니다. 논문은 진보 교회가 1980년대 이후 분단을 구조적 죄로 인식하고, 1988년 NCCK 선언에서 반공과 분단에 대한 죄의 고백을 수행한 점을 중요한 전환으로 봅니다.

그래서 두 신학의 충돌은 사실상 다음 세 가지 전선에서 일어납니다.

첫째, <교회의 사명>에 대한 충돌입니다.
보수는 “사회문제 개입은 정치화”라고 보기 쉽고, 진보는 “억압 구조를 외면하는 것이야말로 복음의 배반”이라고 봅니다. 논문도 보수 교회가 진보 교회의 사회적 사명을 정치활동으로 간주한다고 지적합니다.

둘째, <북한 인식>에 대한 충돌입니다.
보수는 북한을 거의 형이상학적 악으로 보고, 진보는 냉전 체제와 분단 구조를 더 근본 원인으로 봅니다.

셋째, <역사 기억 해석>에 대한 충돌입니다.
보수는 한국전쟁과 북의 폭력을 중심으로 기억을 굳혀 적대의 신학을 형성했고, 진보는 같은 비극을 오히려 화해와 구조 비판의 신학으로 바꾸려 했습니다. 논문은 이 차이를 “tragic history”에 대한 상이한 해석에서 나온다고 봅니다.

제 판단으로는, 민중신학과 보수 개신교의 충돌은 단순한 좌우 대립이 아닙니다.
그것은 <기독교가 인간의 죄를 어디에서 보는가>에 대한 충돌입니다.

보수 개신교는 죄를 <타락한 개인과 사상>에서 찾고,
민중신학은 죄를 <사람을 부수는 제도와 관계 구조>에서 찾습니다.

그래서 전자는 쉽게 적을 만들고, 후자는 구조를 문제 삼습니다.

English

According to the thesis, the deepest divide between conservative and progressive churches lies in how they interpret <sin, salvation, and apocalypse>.

Conservative Protestantism tends to define sin in personal terms: disobedience between God and the individual. Salvation therefore becomes mainly <personal salvation>, and apocalypse becomes <judgment, spiritual warfare, Armageddon>. In this framework, enemies are labeled sinners and then excluded from the sphere of salvation.

Minjung theology and progressive churches, by contrast, treat sin as <structural sin>, greed, and oppressive systems that produce <han>. Salvation then means restoration, liberation, and the healing of collective suffering. Apocalypse becomes not destruction at the end, but a <new heaven and a new earth> breaking into the present.

So the real conflict is this:

Conservative theology asks, <Who is the sinner?>
Minjung theology asks, <What kind of structure produces suffering and exclusion?>

That is why conservative theology tends to generate enemies, while Minjung theology tends to diagnose structures.

3. <“분단 신학 → 화해 신학” 전환 가능성 모델>

<A possible transition model: from theology of division to theology of reconciliation>

한국어

이 논문이 제안하는 전환의 핵심은 단순히 “북한을 덜 미워하자”가 아닙니다. 훨씬 깊습니다.

저자는 보수 교회의 강한 공격성과 적대 생성의 근원을 <apocalyptic unconscious>라고 부르고, 그 극복의 방향으로 <imagination of Salim>과 최종적으로 <theology of the Eucharist>를 제시합니다. 즉, 전환은 정치 노선 교체가 아니라 <비극적 역사 기억의 신학적 재해석>이어야 한다는 것입니다.

저는 이를 5단계 모델로 정리할 수 있다고 봅니다.

<1단계: 적대의 자기인식>
교회가 먼저 인정해야 할 것은 “우리는 진리를 지키는 집단” 이전에 “적을 계속 생산해 온 집단”일 수 있다는 사실입니다. 논문은 보수 교회가 지속적으로 adversary를 만든다고 명시합니다.

<2단계: 죄 개념의 확장>
죄를 개인 윤리 위반만이 아니라 <분단을 유지하는 구조>, <공포를 재생산하는 언어>, <배제를 정당화하는 신학>까지 포함하도록 넓혀야 합니다. 그래야 종북몰이, 이슬람포비아, 성소수자 혐오 같은 것이 단순 의견이 아니라 죄의 구조로 보입니다.

<3단계: 구원의 재정의>
구원을 “우리만의 정통성 보존”이 아니라 <타자의 자리 회복>, <사회적 약자의 포함>, <관계 회복>으로 재정의해야 합니다. 논문은 진보 교회의 구원을 바로 이런 식으로 설명합니다.

<4단계: 종말론의 전환>
아마겟돈, 최후전쟁, 심판의 상상력에서 <여기 지금의 하나님 나라>라는 상상력으로 이동해야 합니다. 논문은 바로 이 지점에서 보수와 진보의 차이가 극명하다고 봅니다.

<5단계: 성찬의 정치학>
최종 단계는 <Eucharistic theology>입니다.
이것은 추상적 화해 구호가 아니라, 고통의 기억을 가진 자들이 한 식탁에서 서로를 friend/enemy가 아니라 함께 상처 입은 존재로 다시 보는 훈련입니다. 논문은 이것을 비극적 역사와 화해하는 종교적·신학적 과정으로 제시합니다.

이 모델의 강점은 단순한 자유주의적 화해론이 아니라는 데 있습니다.
즉, “다 잊고 사이좋게 지내자”가 아닙니다.

오히려
<상처를 직면하고>
<그 상처가 만든 적대 심리를 인식하고>
<그 적대를 신학적으로 해체하고>
<새로운 공동체 상상력을 훈련하자>
는 것입니다.

다만 현실적 한계도 분명합니다.

첫째, 보수 교회에게는 이 전환이 곧 <정체성 위기>입니다.
반공은 단지 정치 입장이 아니라 자기 역사와 순교 기억, 피해 기억, 국가 형성 기억의 일부이기 때문입니다. 논문도 비극적 역사 해석의 차이를 핵심 원인으로 봅니다.

둘째, 진보 교회 쪽도 자동으로 충분한 대안이 되는 것은 아닙니다.
논문은 진보 교회가 보수의 적대 신학을 해체하는 힘은 갖지만, 그 자체로 완결된 대중적 전환 서사를 충분히 만들었는지는 별도 문제임을 시사합니다. 그래서 <Salim>과 <Eucharist>가 추가 대안으로 제시됩니다.

셋째, 이 전환은 신학만으로는 안 되고, 역사교육·교회 설교·예배 상징·대북 담론·소수자 담론이 함께 바뀌어야 합니다. 논문도 담론 자체가 현실을 구성하는 힘이라고 전제합니다.

제 식으로 가장 압축하면, 전환 모델은 이렇습니다.

→ <분단 신학>은 “우리를 지키기 위해 적을 만든다”
→ <화해 신학>은 “우리 안의 상처가 왜 적을 만들었는지 해석한다”
→ <성찬적 화해 신학>은 “적으로 불리던 자와 함께 다시 인간이 되는 자리를 연다”

이게 이 논문의 가장 중요한 신학적 제안입니다.

English

The thesis does not propose a shallow reconciliation slogan. It argues for a deep theological transformation.

It names the conservative pattern of aggression as an <apocalyptic unconscious> and proposes <the imagination of Salim> and finally <a theology of the Eucharist> as alternatives. The real issue is not simply changing political opinion, but reinterpreting tragic historical memory in a different theological key.

A possible transition model looks like this:

<1> Recognize enemy-making as a theological habit.
<2> Expand sin from personal wrongdoing to structures of exclusion and fear.
<3> Redefine salvation as restoration of the other’s place.
<4> Shift apocalypse from final war to present transformation.
<5> Practice Eucharistic reconciliation as shared remembrance, suffering, and renewed community.

In short:

→ <Theology of division protects itself by producing enemies.>
→ <Theology of reconciliation asks why wounded memory keeps producing enemies.>
→ <Eucharistic theology creates a space in which former enemies may become human to one another again.>

마지막 정리 / Final synthesis

한국어

세 가지를 하나로 합치면 이렇게 됩니다.

<미국 백인 복음주의>와 <한국 보수 개신교>는 둘 다
<종교가 위협받는 정체성을 방어하는 정치 장치로 변한 경우>입니다.

<민중신학>은 그 구조에 맞서
<죄를 개인이 아니라 구조에서 보고, 구원을 배제가 아니라 해방과 회복에서 찾는 반대 신학>입니다.

그리고 <분단 신학 → 화해 신학>의 전환은
정치 노선 조정보다 더 깊은 일, 곧
<비극 기억을 적대의 연료가 아니라 화해의 성찰로 바꾸는 신학적 작업>입니다.

English

Taken together:

White American evangelicalism and Korean Protestant conservatism both show what happens when <religion becomes a political apparatus for defending a threatened identity>.

Minjung theology resists this by relocating sin from isolated individuals to oppressive structures, and by redefining salvation as liberation and restoration rather than exclusion.

The move from a theology of division to a theology of reconciliation therefore requires more than political moderation. It requires a theological reinterpretation of tragic memory itself.

다음 단계로 이어서 <표 한 장으로 보는 3자 비교: 미국 백인 복음주의 / 한국 보수 개신교 / 민중신학>을 만들어 드리겠습니다.