Makuya (幕屋), based at the Tokyo Bible Seminary, is a new religious movement in Japan founded in 1948 by Ikurō Teshima. Its members' goal is to grasp the inner truth of "biblical religion", or the "love of the Holy Spirit" as Teshima puts it, and extol this love by embodying it and living accordingly.^{[citation needed]}

"Makuya" is the Japanese equivalent of the Hebrew word משכן mishkan, which refers to the Tabernacle, the portable shrine wherein God spoke to humans in Exodus 29:42–43. The term captures the basic religious orientation of the Makuyas, who emphasize the significance of the personal encounter with the divine presence in everyday life. This experience, according to the group's theology, must not be substituted by creeds or a religious institution—hence, the idea of the "portable" shrine, the Tabernacle.

Beliefs and tenets

The Makuyas stress "a return to the dynamic faith of the original Gospel of early Hebraic Christianity, as opposed to the dogmatic, institutionalized, European-dominated churches." In their view, when biblical religion was introduced to the Hellenistic world, its lively spirit was interpreted within Greek logic and eventually replaced by a set of creeds. The Makuyas seek to restore this original spirit by returning to the Jewish roots of Christianity and learning about the Bible accordingly.

The Makuyas are concerned about individual salvation and the spiritual restoration, or enhancement, of each nation and social group. For example, they regard the contemporary value system of Japanese society as existentially deteriorated, overtly self-centered, with little consideration of fundamental moral virtues, traditional heritage, or the common and public good of the society as a whole.

Unlike nearly all other Christians in Japan, the Makuyas, instead, respect their cultural heritage and seek to inspire, or "re-awaken", as they put it, the "existential spirit of the Japanese people." In this respect, many Japanese Shintoists and Buddhists who share the same concern support Makuyas' cause. Further, the Makuyas do not seek to proselytize their faith to adherents of other religions, nor do they urge them to become Makuya members, because the Makuyas believe in religious pluralism, tolerance, and coexistence. In this sense, Makuya is best viewed, as they see it, not as a "sect", but as a "movement", not as an "exclusive" but as an "inclusive" group.

Unlike other Christians, who use the Christian cross as their symbol, the Makuyas take the seven-armed Jewish menorah as their religious emblem, and they display it on their badges or pendants. They prefer to use the menorah as their religious symbol rather than the cross, because to them, the cross symbolizes "suffering," but the menorah is a symbol of "hope". The Makuyas have developed, or incorporated, a number of religious observances, customs, and rituals. They also engage in convocations, marriage ceremonies, and pilgrimages.

Today, the Makuya movement has about a hundred branches, including in Japan, Israel, the United States, Canada, Denmark, France, the United Kingdom, Spain, Mexico, Brazil, Paraguay, China, Taiwan, South Korea, India and Indonesia. Following, in part, the biblical tradition (2 Samuel 24), the movement does not conduct a census; hence, the exact number of its members remains unknown. However, it is known that about 300,000 copies of its major magazine, The Light of Life, are subscribed to and issued monthly.

For those Makuyas who live in Japan, more concretely, Teshima outlined a small number of tenets which he called "Our Beliefs" and they are intended to define the core beliefs of the Makuya:^[1]

We lament over the spiritual deterioration of Japan and wish for the awakening of "Yamato Damashii" (大和魂, Japanese Spirit).
We wish for the revival of religion in the hearts of the Japanese and pray for the restoration of the 'Original Gospel'.
We stand on the basis of the non-Church spirit; therefore, we neither belong to nor create any churches or denominations. We solely learn from the Old and New Testaments.
We wish for the purification of Christianity. However, we also cherish other religions of Japan and respect the personalities of their masters.
Rising above the differences of political beliefs, we intend to sanctify Japanese society. We proclaim social justice and humanity with divine love, goodwill, and peace.

Christ said, "Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest." (Matthew 11:28)

Makuya and Israel

Makuya is a group of fervent lovers of Israel and the Jewish people. It sends young members to a number of kibbutzim in Israel, and makes pilgrimages to Jerusalem. "Over [900] Makuya students have been sent to Israeli kibbutzim to work together with the people of the Bible, and to study Hebrew and the biblical background. Some of them continue their academic studies in universities." The primary kibbutz the Makuya students stay at is Heftziba. Makuya has also appeared in front of the United Nations on at least two occasions, speaking on behalf of Israel.

In 1967, when the Six-Day War broke out, Teshima wrote a telegram to the Makuya students in Israel: "Stay as long as you can and help Israel." The students, accordingly, volunteered to aid Israel during the war. In 1973, when the Yom Kippur War broke out, the State of Japan supported Arab countries, caving in to an Arab oil embargo. This diplomatic policy frustrated Teshima. Despite his serious illness (terminal cirrhosis), Teshima, then, organized, with 3,000 of his adherents, a campaign for Israel in front of the National Diet Building in Tokyo. It was the first pro-Israel demonstration ever held in Japan. The campaign received wide coverage in the press, radio, and television. However, it also worsened Teshima's illness and he died three weeks later on Christmas Day 1973.

Teshima's name was inscribed twice on the Golden Book of the Jewish National Fund; once in September 1967 in honor of his staunch support for Israel during the Six-Day War and once in January 1974 honoring his passing. His unconditional love, devotion, and support for Israel that stemmed from his biblical faith is, to this day, carried on by the members of the Makuya movement.

The Jewish National Fund had planted a forest in memory of Teshima, located in the Lower Galilee. It was named "Makuya Forest".

Origin

Teshima was influenced by the writings of Uchimura Kanzō, studying under his disciple Tsukamoto Toraji and joining the Non-church movement. Other religious figures who greatly impacted Teshima's beliefs and religiosity include Toyohiko Kagawa, Sadhu Sundar Singh, and Martin Buber.

In 1947, Teshima was accused of obstructing a municipal plan to destroy a local school in Kumamoto, Kumamoto Prefecture, and a warrant was issued for his arrest. Teshima fled to Mount Aso in central Kyushu where he stayed in an inn for several weeks, where he claims to have had a face-to-face encounter with God. Teshima returned home and discovered the warrant had been retracted. His experience at Mt. Aso compelled him to begin a life of ministry. He set up a Bible study group which quickly grew into a movement known as Genshi Fukuin Undo (lit., Original Gospel Movement), and then later Makuya. Its sympathizers included such religious thinkers and scholars as Otto A. Piper, Martin Buber, Abraham Joshua Heschel, Zalman Shazar, Hugo Bergmann, Zvi Yehuda Kook, André Chouraqui, and Yisrael Meir Lau.

References

^ Teshima, Ikuro (June 2011). "Our Beliefs". The Light of Life. No. 35. p. 32.

Official site of the Makuya sect: In English, In Japanese
Ikurō Teshima (1970). Introduction to the Original Gospel Faith. Tokyo: Light of Life Press.
Ikurō Teshima (1991). The Love of the Holy Spirit. Tokyo: Makuya Bible Seminary.
Shillony, Ben-Ami (1991). The Jews and the Japanese: the Successful Outsiders. Tokyo: Charles E. Tuttle Company.
Photos of Makuya signs at Israeli kibbutz
Mohri Tsuneyuki (2008). Die for Ardent Love (Kohi Shinamu) (Teshima's biography in Japanese). Tokyo: Myrtos.

Films

Jewish Soul Music: The Art of Giora Feidman (1980). Directed by Uri Barbash.
A documentary movie of Teshima's Life in Japanese, Dawn of Makuya (Makuya-no Yoake) (2006). Directed by Mohri Tsuneyuki.
The Makuya TV Program is currently broadcast in the west coast of the United States.
In the 2009 Israeli comedy film A Matter of Size, a major character claims to be a Makuya in explaining why he immigrated to Israel from Japan. (He had previously told others that he came to Israel to escape Yakuza gangsters, Indian people, and Chinese soldiers, casting some doubt on this claim. The truth is never established and is not essential to the film.)

====

그리스도의 장막 キリストの幕屋

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

그리스도의 성막 (그리스도의 마쿠야 ) 은 일본 의 기독교계 의 신종교 이다 .

주로 2세의 만 13세를 모아 구마모토현 아소시에서 불길이나 신에게기도 등을 시키는 바르 미츠 와 르 ( ^유대교 에서의 성인식) 등도 ^실시 한다 ^.

데이터

창시자: 테지마 이쿠로 ^[ 2 ]
현 대표 : 나가하라 미나
신자수:약 3000가구 ^{[ 요출전 ]}
릿쿄 년：1948년（쇼와 23년）^[²^]
숭배 대상: 살아가는 그리스도
성전·경전: 구약성경 , 신약 성경
기관지：『생명지광』(월간지, 공칭 30만부) ^{[ 요출전 ]}

1961년 (쇼와 36년)에 종교법인 「그리스도 성서학원」으로서 신고되고 있다(당초는 구마모토현 지사소관, 후에 문부과학대신소관의 단립종교법인).

역사

원시 복음·그리스도의 성막(이하 '막막'이라고 약칭 ⁾ 은 1948 년 에 테 지마 ^이쿠^로 [ ³^{] 가 일본}^에서 일으킨 ^무교회 운동 의 하나이다 ^[ 4 ] 미션계 제교회의 엄격한 교리나 우치무라 감조 의 제자들의 무교회 운동의 주지주의에도 불만을 품고 있었다 ^[⁴^] 테지마는 1948년에 스스로 독자적인 운동을 시작했다.

1949년이 되면 테지마는 당초는 자신과 직제자 사이에서만 하고 있던 방언 이나 ^신치 등 을 자신이 구마모토 ^에서^주재 하고 있던 성서 연구 그룹 사이에도 도입하게 되었다 ^[ 1 ] . 1950년에 그룹의 멤버에게 사도 ^행전^에 쓰여진 것과 같은 영적 현상이 일어났다 ^. 테지마는, 자신의 운동이 무교회주의의 전통의 하나에 이어진다고 계속 주장했지만, 우치무라 감조의 후계자들( 야우치하라 타다오 , 타카하시 사부로 등)로부터는 「마쿠야」는 이단 이다. 교회주의에서 특히 강조되고 있던 일(죄의 용서, 그리스도의 부활, 그리스도의 재림)에서 테지마는 일탈해, 병치치와 방언에 심취하고 있다는 이유로 비판이 계속 ^되었다¹^] 이 비판 뒤 , 테지마 는 기관지 ' 생명 노광 ' 의 표지 로부터 무교회주의 에 관한 언급 을 ^취소 하게 ^되었다^[¹^]^[^주²^]

운동 당초, 테지마는 무교회주의의 운동에 충실하고, 히브리어 나 그리스어 에 의한 성서 연구를 중시하고 있었지만, 1961년 에 최초의 세계 순례 ( 인도 , 미국 , 그리스 , 이스라엘 )를 ^실시해 이후, 서양 교회보다 이스라엘, 특히 거기에 거주 ^하는 유태인 ^을 중시 또, 테지마나 「막막」의 국가주의적 경향은 요즘부터 강해진 것 같다 ^[⁸^] .

테지마는 다음 1962년 부터 젊은 제자들을 이스라엘 유학으로 보내고, 거기서 ^히브리어^를^배우고 키부츠 에서도 ^일^하게 하기 시작 했다 . ^[ 8 ]^] 테지마와 이스라엘의 관계는 그 후도 강해져, 일년에 한 번의 성지 순례를 조직한 것 외에 이스라엘의 고위 성직자를 정기적으로 「막막」의 회합에 초대하거나 일본 국내의 유대인 지도자를 대접하는 등 ^[⁸^] . 1967년 제3차 중동전쟁 이후 , 테지마는 이스라엘 국가 지원을 위한 수많은 활동을 하고 있다 ^[⁸^] .

테지마 가 1973년 에 사망한 후, 「막막」은 복수의 지도자에 의해 ^운영^되게^되었다^[ 9 ] . 테지마 의 죽음 이후 그들은 더욱 이스라엘과의 관계를 강화하고 기독교 유대교적 기원을 더욱 ^강조 하게 되었다 ^[⁸^] . ¹⁰^] .

활동

무교회주의 의 흐름을 얻고 구약·신약 성경에 배우고 기독교의 순화를 바라며 히브리적인 '예수 그리스도의 원시 복음'으로 돌아가서 '원시 복음'이라고 칭하고 있다. 그렇다고 할 수는 없다. 이것은 한 사람 한 ^{사람 그리스도 앞에서 뛰어넘어 그리스도} 자신으로부터 받는 것 이외에 없다”고 한다. ³^] .

생전, 테지마는 형체화한 교회를 비판하기도 했지만, 그것은 교회가 그리스도의 몸이기 때문에 건전한 몸이었으면 좋겠다는 주장이었다. 같은 그리스도의 사랑에 의해 연결된 유기적 교회를 목표 ^로^했다 . .

기관지 '생명지광'을 매월 약 10수만부 발간하고 있다 ^{[ 요출전 ]} . 누구나 가져갈 수 있도록 잘 가드 레일 이나 버스 정류장 등에 매달려있다 ^[^요출전^] . 또, 텔레비전의 종교 프로그램「생명지광」이 CS위성 방송 스카퍼! 의 Ch.216 베터 라이프 채널과 110도 CS디지털 방송 스카퍼 !e2 의 인터 로컬 TV 194Ch로 방송되고 있었다. 한때는 지상파에서도 방송되고 있었다 ^[^요출전^] .

특징

「막막」의 특징으로서는, 수많은 오순절파와 카리스마 운동 의 , 계속되는 계시 ^[^{주 4}^] , 성령 의 침례 , 치유 · 악마 지불 , 방언 , 영계 와의 상호작용 등 ^[^{11 ]}^] 과 무교회주의 외에는 원시 기독교로의 회귀, 시온주의 , 유대교 전통 , 일본 의 민족 종교 와 산악 수행 과의 혼합, 신국가주의가 있다 ^[¹²^] .

이단

위의 특징에서 "막막"은 이단 으로 간주됩니다 ^{[ 누가? ]} 프리 라이터의 시마자키 아이가 쓴 소문에 의하면, 「막막」이, 다른 기독교 교단의 설레지 않는 「원시 복음」이라는 개념을 중요시하는 것, 신약 성경 보다 구약 성경을 중시하는 경향이 있는 것, 유대교의 교리에 관용인 것, 매우 정치적으로 우파적인 주장 ^은 13 ] 한편, 조직신학 의 그리스도론 인「그리스도 란 ^누군가」의 질문에 답하면 구신약 성경을 바탕 ^으로^하고정통 이다 .

초기의 막막은 아직 카리스마 운동 의 시작이며, 우치무라 감조 의 후계자들(야우치하라 타다오 , 타카하시 사부로^{등)에서는 「막막」은 이단이라고 말해}지고 ^있었다 .

우에스기 사토시 는 그리스도의 장막에 대해 종교 우파 에 속한다고 한다 ^[ 14 ] .

유대교와의 접근

유대교 와의 접근은 예를 들어 기독교의 상징인 십자가 ^를^유대인 이 상징으로 사용해 온 메놀라(칠 가지의 촛대)로 대체한 점 ^등에서 볼 수 있다 ^[ 15 ] .

민속습합

일본의 민족 종교와의 혼합에 관해서는, 예를 들면, 바르 미츠바라고 불리는 성인 의례의 제도화를 들 수 있다 ^[ 16 ] . 이는 매년 봄방학에 전국에서 교단 중학생을 모아 구마모토 와 아소산 에서 행해지는 의식 ^으로^{, 그 중에는 폭포}^욕 을 비롯한 '禊', 뜨거운 숯불을 깔아 그 위에 건너는 불 건너기 등의 고행이 포함되어 있다 ^[ 17 ] . 이러한 고행은 신앙을 시험하기 위해 모든 참가자들에게 부과되고 있다 ^[¹⁹^] 뿐만 아니라 연례 총회의 항례 행사이기도하다 ^[¹⁸^] . 「막막」에 의하면, 신앙을 시험하기 위해서 이러한 고행이 도입되고 있다고 한다 ^[¹⁸^] .

신국가주의

일본 국내에는 '막막' 이외에도 일본의 토착 풍습을 도입하거나 근세 이전 일본의 사상을 기독교와 혼합한 일파는 많지만 '막막'은 신국주의적 경향이 강한 점이 다른 그룹과는 다르다 ^{[ 20 ] 이}^{경향 은 기관지 '생명지광'에}^{실린 ' 막막} '의 지도자들의 기사에서도 명료하다. 기관지의 매호권 말에 있어서, 6조로 이루어지는 「우리들의 신조」의 제1조가 「우리는, 일본의 정신적 황폐를 슬퍼하고, 야마토혼의 진기를 바란다」라고 쓰여져 있는 것으로부터 분명한 바와 같이, 정치적으로는 지극히 보수파이다 ^[ 13 ] .

「막막」의 국가주의적 경향이 발족 당초부터의 것이었는지는 확실하지 않지만, 적어도 1961년경에는 그 경향이 뚜렷하게 나왔던 것은 확실하다 ^[ 22 ] .

테지마는 「막막」의 운동 속에서, 기독교 속에 유대교의 요소를 부활시키려고 한 것 ^외에 , 일본 의 풍토 에 의 ^토착화^를 진행 시켰다 ^[ 19 ] . ^테 지마는 더 역사를 거슬러 올라가고 외래문화도래 이전 고대 일본 의 영적 ^세계^와 기독교 를 섞 었다 ^[²³^] . 예를 들어, 테지마는 『고사기』나 『일본서기』에 쓰여진 일본인과 하나님의 영적 교제는 성서에 나타나는 천사와 인간의 교류라고 주장 ^했다 . ^[¹⁸^]¹⁸^] .

「막막」의 신국가주의적 경향의 예로는 기관지 '생명지광'에서의 신무천황 의 영적지도력과 일본국가수립을 다룬 만화의 연재 ^[^주⁷^]^, 예배나 국민의 공휴일에서 일본국기 게양 의 장려 ^[ 13 ]^[ 24 ]^, 회원 , 자학사관 에 사로잡혀 아시아 인근 국가의 침략자의 면을 강조하는 경향에 있다는 검정 교과서에 대한 실망의 표명, 야스쿠니 신사 의 사진의 게재, 국가를 위해 기꺼이 목숨을 바친 일본인의 자기 희생의 예찬 등을 들 수 있다 ^[²⁴^] . 또, 「성경을 읽으면 민주주의 의 잘못을 알 수 있다」라고 하는 가르침이 전해지고 있다고 하는 보고도 있다 ^[¹³^] .

또한 '막막'의 중요한 사명은 전후의 교육체계에서 청소년 사이에 '건전한 내셔널리즘을 키우는 것'이라고 주장하고 있다 ^[ 25 ] .

「만드는 모임」・일본회의・「구하는 모임」

「막막」이 「새로운 역사 교과서를 만드는 모임」(이하, 「만들기 모임」이라고 약칭)과 관계를 강화한 것과 「만들기 모임」의 집회에 신자를 대량 동원하고 있던 것은 잘 알려져 있다 ^[ 26 ]^[ 13 ] 이것은 '만드는 모임'의 ^시네 지마 경원 회장(전 부회장, 전 이사, 전 일본 BMW 회장)이 '마 ^쿠야^' 의 ^관계자^였던 것이 ^큰^것^같다^.

'만드는 모임'의 발족( 1997년 1월 30일) 당초에 비해 그 후 '막막' 신자의 ^비율^이^눈^에^띄게^늘어났다^[ 30 ] . 진위 불명이지만, 일시기는 「만드는 모임」회원의 약 4분의 1이 「막막」의 회원이었다고 하는 「만들기 모임」의 내부 정보가 있다 ^[²⁷^]^[^주11^]「막막」의 신자의 활동은 매우 열심으로, 「만들기 모임」에 가족 구루미로 입회하는, 「만들기 모임」의 교과서나 니시오 간지 저 「 국민의 역사」를 자부로 수십권이나 사 지인에게 나누고 있었다, 등의 증언이 있다 ^[³⁴^] .

'막막'의 '만들기 모임'에 대한 기울기는 상당했던 것 같다 ^[ 28 ]^{'막막'의 신자 동원의 수는 심상이 아니었을 뿐만 아니라, 종종 일반 방문자에게도 포교하거나 집회장에서 방문자 를 그대로 자신들의 시설}^{로 데려가} 려고 한다 . 지방지부에서는 지부가 '막막'에 탈취됐다는 목소리가 나기 시작했고, 본부 쪽에서도 '막막'에서 임원에게 '막막'의 인간을 넣지 않을까 하는 상황에 빠졌지만 '만들기회' 내 분격화 때문에 '막막' 대책은 할 수 없었다 ^[ 28 ] . 그동안 '만드는 모임'의 운동 자체가 급속히 흩어지기 때문에 '막막'의 문제도 대책할 필요가 없어졌다 ^[ 28 ] .

^그 밖에 ' ^막막 ' ^은 일본 ^회의 의 ^구성 단체 중 하나이다 ^.

또 '막막'이 선케이 회관 내에 중규모 집회장을 갖고 있다 ^[ 29 ] , 적어도 2001 년경 까지는 후지오카 노부카츠를 강사로 초청하여 전국에서 강연회를 개최하고 있었다 ^[ 29 ] 등 우파 세력과의 연계는 강하다.

신부 적기는 일본회의나 「만들기회」, 북한에 납치된 일본인을 구출하기 위한 전국협의회 (구원회)와의 관련에 관한 독자의 질문에 답하는 형태로, 일본회의나 「만들기회」와 입장이 공통되어 있다고 비판하고 있다 ^[ 35 ] .

이스라엘과의 교류

테지마 이쿠로는 유대계의 사상가나 종교가· 이스라엘 요인과의 교류가 깊고, 지금도 이스라엘에 순례단을 보내거나 유대교와의 교류를 하기도 ^{하고 있다}^. , 일본의 대표적인 시온 주의 ( 그리스도인 시온주의) 그룹으로 간주됩니다 ^[^누가?^] .

히브리어

그리스도의 성막 관계자들은 매우 열심히 히브리어를 학습하고 있다 ^{[ 요출전 ]} 또한 '그리스도 성서학원'이라는 명칭에 의해 '히브리어 입문'과 '현대 히브리어 사전'이 편찬되어 현재는 '일본 히브리 문화 협회'라는 명칭으로 히브리어 문법서.

세력

회원수와 운동체의 정확한 수를 파악하는 것은 어려웠고, 연구 자체도 적을 뿐 아니라 자료에 따라서도 ^값 이^다르다 . 1976 년 『교회연감』에서는 교회원 약 5만명, 그룹수 약 2백으로 적혀 있다 ^[ 37 ] .

테지마의 사후에는 회원수가 감소하고, 1998 년경 의 추계로, 교회 ^{원수 약 1만명, 교사 약 백명, 원시복음그룹 94(}^가정^{집회 가} 약 500 )라고 한다 ^[ 36 ] .

분파

「막막」에서 분리한 다른 운동으로서 「살리는 그리스도 에클레시아」(천소성 형제단 살리는 ^그리스도 에크 ^레시아 ) ^가^들려^진다^[^주¹³^] 1년간 이스라엘에 유학하고 나서 1964년 에 일본으로 귀국, 그 후 '막막'의 전도사가 되었지만, 테지마와의 심각한 의견의 차이를 보고 '막막'에서 벗어나 ^[³⁹^]^,¹⁹⁶⁶ 년 에 ^' 살리는 그리스도 에클레시아' 월간의 기관지 『살리는 그리스도』를 발행하고 있다 ^[³⁹^] .

각주

[ 각주 사용법 ]

주석

↑ 테지마 이쿠로는 우치무라 감조 등에 사사하고 있었다
^ 단, 20세기 후반이 되어 다시 '막막'은 자신들이 무교회주의의 1파라고 기관지에서 주장하게 되었다 ^[ 5 ] .
↑ 「막막」의 멤버가 이스라엘 이나 유대교 에 관심을 갖고 있는 것은 히유 동조론을 지지하기 때문이라는 코멘트가 자주 볼 수 있다. ^[^요출전^]테지마는 도래계 씨족 인 진씨 , 특히 진하승과 고대 유대인 의 관계 를 지적하는 사에키호로^의학설 등에 흥미를 ^안고있다 ^.
^ 교리에 의하면 계시는 구약·신약성경에 의해 완료되었으며 그 이후의 계시는 존재하지 않는다.
^ 이 고행은 1958 년 3 월 연례 총회에서 테지마에 의해 도입되었다 ^[ 18 ] .
↑ 예 를 들어 우치무라 감조의 무교회 운동 은 무사도 와 유교 의 영향하에 있었다 . 의 성 예수회 는 염불 과 조상 숭배, 나카하라 마사오 의 오키나와 기독교 복음 센터 에서는 오키나와의 샤머니즘이 도입되어 서양의 정통 교회와는 다른 기독교 가 되어 ^있다¹²^] .
↑ 「막막」지도자층의 중심으로 보이는 테지마 치요는, 신부 천황이 국민의 아버지이며, 천의에 근거해 나라를 통치하고 있었다고 주장하고 있다 ^[ 21 ] .
^ 테지마 치요는, 이것은 일본 국민이 자랑을 되찾기 위한 하나의 수단이라고 주장하고 있다 ^[ 21 ] .
^ 단, '막막'과 '만드는 모임'에 불러온 것은 후지오카 노부카츠의 그룹이다, 라는 또 다른 증언도 존재한다 ^[ 28 ] .
^ 일례로서, 1998년 (헤세이 10년)의 「만들기회」의 심포지엄 때와 비교해, 2002년 개최의 전쟁론 2의 심포지엄의 때에는, 「막막」신자의 참가자가 크게 늘어났다는 증언이 있다 ^[ 32 ] . 1998년 때는 '더 많은 사람이 있어 밝은 느낌이었다'라고 하지만, 2002년 때에는 '참가자가 분명히 다르다는 느낌'이었다고 한다 ^[ 32 ] .
^ 단, 2006년 에 일어난 '만들기 모임'의 내분으로 회장이 고바야시 마사시 가 되고 나서는 '막막'보다 통일교 의 영향력이 더 강해졌다고도 한다 ^[ 33 ] .
↑ 제 3차 중동전쟁 에서는 이스라엘에 대한 다대한 물적 지원을 아끼지 않고(이 때문에 유대기금의 '황금의 책'에 기록되어 있다), 제4차 중동전쟁 에서는 테지마가 중심이 되어 이스라엘 지지의 시위를 실시했다
↑ 에클레시아란 가정운동의 의미이다 ^[ 39 ] .

출처

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g M. 마린스 『 메이드 인 재팬의 기독교』 트랜스뷰, 2005년, 160 쪽 .
↑ ^a ^b 원시복음·그리스도의 막막공익재단법인 국제종교연구소·종교정보리서치센터
↑ M. Marins "기독교"p.278.
↑ a ^b M. Marins "기독교"p.157 ^.
↑ M. Marines "기독교"p.167.
↑ M. Marins "기독교"p.44.
↑ M. Marins "기독교"pp.161-162.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g M. 마린스 "기독교"p.162.
↑ ^a ^b M. 마린스 "기독교"p.327, 주 7.
↑ M. Marines "기독교"p.163.
↑ M. Marins "기독교"pp.69, 158.
↑ ^a ^b M. Marins "기독교"p.61.
^ ^a ^b ^c ^d ^e 시마자키 아이 「역사교과서운동 을 석권한 그리스도의 막막이라는 보수종교」「종교문제」16 호
^ 우에스기 쥰, 「일본회의란 무엇인가-『헌법 개정』에 돌진하는 컬트 집단」, 합동 출판, 2016년, 16페이지.
↑ M. 마린스 「기독교」pp.160-161.
↑ a ^b M. Marins "기독교"p.163 ^.
↑ M. Marins "기독교"pp.163-165.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f M. 마린스 "기독교"p.165.
↑ a ^b M. Marines "기독교"p.164 ^.
↑ M. Marins "기독교"pp.165-169.
^{↑ a} b ^c ^M. Marines "기독교"p.168.
↑ M. Marins "기독교"p.161.
↑ M. 마린스 「기독교」pp.164-165
↑ ^a ^b M. 마린스 「기독교」pp.169-169
↑ M. Marines "기독교"p.169.
^ 코쿠마 에이지, 우에노 요코 '<치유 > 의 내셔널리즘' 게이오 기주 쿠 대학 출판회, 2003년, 94-98페이지 .
^ ^a ^b ^c 俵義文『<作る会> 분열 과 역사 위조의 심층』花電社, 2008년, 9페이지 .
↑ ^a ^b ^c ^d ^e ^f 시마자키 "역사 교과서 운동"p.80.
^ ^a ^b ^c 俵義文『徹底検証あふれた教科書『戦争ができる国』을 목표로 하는 『만드는 모임』의 실태』학습의 우사, 2001년, 174 쪽 .
↑ 코쿠마 · 우에노 "내셔널리즘"p.97.
↑ 코쿠마 · 우에노 "내셔널리즘"pp.97-98.
↑ ^a ^b 코쿠마 · 우에노 "내셔널리즘"p.98.
↑ 俵「深層」pp.19-20.
↑ 코쿠마 · 우에노 "내셔널리즘"pp.94-95.
^ “ 2008년 3월 29일(토) “신부적기” “그리스도의 성막”이란 어떤 집단? ”. 2015년 9월 13일에 확인함.
↑ a ^b M. Marins "기독교"p.217 ^.
↑ M. Marins "기독교"p.321, 주 20.
↑ M. Marins "기독교"pp.321-322.
↑ ^a ^b ^c ^d M. 마린스 "기독교"p.280.
↑ M. Marines "기독교"p.194.
↑ M. 마린스 "기독교"p.28, p.313, 주 53.

외부 링크

그리스도의 장막 (공식 사이트)