On ‘Comfort Women’ and Academic Freedom – The Diplomat

On ‘Comfort Women’ and Academic Freedom – The Diplomat

The Debate | Opinion
On ‘Comfort Women’ and Academic Freedom


The recent controversy over a Harvard professor’s article showcases how limited the space for debate and discussion on the issue has become.

By Joseph Yi and Joe Phillips
February 18, 2021


Credit: Pixabay
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We, scholars based in South Korea, call for debating not censuring Harvard Professor Mark Ramseyer’s recent article, “Contracting for Sex in the Pacific War” (published by the International Review of Law and Economics), which researches claims that Imperial Japan forced Korean women into sex work during Japanese colonization. Attacking Ramseyer’s academic integrity because of personal connections to Japan is unproductive and sounds xenophobic. Demanding that he apologize for, rather than defend, his conclusions, undermines a deliberative process that has advanced science since the Enlightenment. Accusations that his article lacks Korean perspective assumes a homogeneous, victim-centered, “Korean” perspective, which labels opponents as anti-Korean or pro-Japan collaborators.

In South Korea, the restriction of research and debate on “comfort women” has fostered a groupthink in a society and polity that otherwise values vigorous public discussions. The few academics that openly dispute the “comfort women” abduction narrative are too often harassed by activists, investigated by their universities, and prosecuted by the government.

In a 2013 book, Sejong University professor Park Yu-ha reported the diversity in “comfort women” experiences and challenged the veracity of some testimonials. Rather than triggering a scholarly debate, a Seoul civil court partially censored Park’s book and fined her 90 million won ($74,000) for defaming former “comfort women.” National prosecutors also seek a three-year jail term for her words. On April 26, 2017, a Sunchon National University professor (“Song”) told his class in a lecture that some Koreans “probably” volunteered to be comfort women. The university terminated his employment, and a court sentenced him to six months in prison.

The suppression of critical discourse too often means that Koreans, including students, lack awareness of arguments and data challenging the dominant narrative.

Activist groups have selectively omitted information that does not fit their narrative and promoted information that does. Kim Hak-sun, the first “comfort woman” to come out publicly in South Korea, gave her initial testimonial to Yun Chong-ok, the founding co-representative of the Korean Council for Justice and Remembrance for the Issues of Military Sexual Slavery by Japan. While Kim stated that her foster father took her and another girl to China, where he worked as manager of the local “comfort station,” the Korean Council’s 1993 published testimony omitted her foster father’s role, according to C. Sarah Soh’s 2008 book “The Comfort Women: Sexual Violence and Postcolonial Memory in Korea and Japan.”

Soh’s book also recounts that Lee Yong-Soo stated in her original 1992 written testimony that, at age 16, she and her friend together escaped from her Daegu home and ended up at a privately-run “comfort station” in Taiwan. In 2007, after Lee became a leading voice of the redress campaign, she publicly testified that she was forcibly dragged from her home in the middle of the night by Japanese soldiers, covering her mouth so she could not call to her mother.

More well known but much under discussed is the willingness of many surviving “comfort women” and relatives of the deceased to accept compensation from Japan. Thirty-five out of 46 registered survivors, and 68 relatives of deceased “comfort women,” accepted payments from a 1 billion yen foundation (approximately $9.27 million), which Japan funded pursuant to the 2015 accord between then Japanese Prime Minister Abe Shinzo and South Korean President Park Geun-hye. Japan’s government also issued Abe’s official “apologies and remorse to all the women who underwent immeasurable and painful experiences and suffered incurable physical and psychological wounds as comfort women.”

In 1994-95, 61 registered survivors (out of 203) accepted compensation from Japan’s Asian Women’s Fund. More might have accepted but activists publicly shamed those who accepted, and the government financially pressured survivors to reject payments. In 2004, a group of 33 former “comfort women” criticized the Korean Council for “humiliating and shaming” women who had received this compensation.

Perhaps most disconcertingly, students typically have little, if any, awareness of South Korea’s state-sponsored sexual labor before and after Japanese colonization. During the Koryo(918 to 1392 CE) and Joseon (1392-1910 CE) dynasties, Korea sent tens of thousands of “tribute women” (kongnyo) to China. Since 1945, an estimated one-quarter to one-half million “comfort women” have serviced American soldiers, with the knowledge and, during the 1970s, encouragement and supervision, of the South Korean government. Modern-day sex workers in South Korea, who often service military personnel, receive little public or government sympathy and, if migrant workers, are often deported. They suffer some of the most punitive sex work laws among OECD countries, forcing most underground, because the dominant societal narrative holds that only a few, immoral women voluntarily engage in paid sex work.


But South Korea has another model of public dialogue – one demonstrating the epistemological value of free discourse. During the country’s authoritarian era (roughly 1948-1987), the government, educational institutions, and media permitted only a one-sided, negative view of the opposing North Korean regime. Repressive measures ensured that facts were sometimes obscured, opposing voices repressed, and policy alternatives narrowed. But, during the 1990s, an evolving liberal democracy allowed academics, media, and civil society to challenge that narrative. North Korea is now a topic of contentious democratic discourse, with competing voices contesting each other’s claims, informing the larger public, and, sometimes, modifying their positions.


Paradoxically, Japan is also a model, with abundant activists and academics who debate and publicize their nation’s faults. Those who have reflexively responded to Ramseyer’s article with demands for apologies and cancellations would better serve themselves, Korea, and the human rights community by similarly welcoming opportunities to debate and reassess their deepest held beliefs.

Our purpose here is not to endorse Professor Ramseyer’s article. Rather, we stand as academics and residents of South Korea to call, not for censuring retractions and emotionally satisfying apologies, but for empirical research and analysis that expand, test, and, if warranted, contest his publication.


Joseph Yi is an associate professor of political science at Hanyang University, Seoul, South Korea.

Joe Phillips is an associate professor at Yonsei University, Seoul, South Korea.

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세진님, 보내주신 두 번째 글 <위안부와 학문의 자유>에 대한 요약과 평론입니다. 전형적인 논설문(Opinion) 형식에 맞춰, 본문 내용은 <해라> 체의 반말로 명확하게 요약하고 평론을 덧붙였습니다.

요약: 규탄 대신 토론을 — 위안부 담론의 검열에 대한 학술적 문제제기

1. 주장의 발단: 램지어 논쟁과 학문적 검열에 대한 비판

조셉 이(Joseph Yi)와 조 필립스(Joe Phillips) 두 교수는 마크 램지어 하버드대 교수의 논문 <태평양 전쟁의 성 계약>을 둘러싼 무조건적인 비난과 검열 요구에 반대하며, 학문적 토론을 촉구한다. 램지어 교수의 일본 관련 개인적 인연을 이유로 그의 학문적 진실성을 공격하는 것은 제노포비아(외국인 혐오)적이며 비생산적이다. 또한 그의 결론에 대해 사과를 요구하는 행위는 계몽주의 이후 과학을 발전시켜 온 심의 과정을 훼손하는 처사다. 이른바 '한국인 관점'이 결여되었다는 비판은 한국의 시각을 피해자 중심의 단일한 서사로만 가정하고, 이에 반대하면 반민족주의자나 친일파로 낙인찍는 지적 태도에 불과하다.

2. 한국 사회의 집단사고와 지적 검열의 실태

한국 사회는 전반적으로 활발한 공론장을 가치 있게 여기지만, 위안부 문제에 있어서만큼은 연구와 토론의 제한으로 인해 심각한 집단사고(Groupthink)가 형성되어 있다. 위안부 강제 연행 서사에 이의를 제기하는 소수의 학자들은 활동가들에게 괴롭힘을 당하고, 대학의 조사를 받으며, 사법당국에 의해 기소되는 현실이다.

• 박유하 교수 사례: 세종대 박유하 교수는 저서 <제국의 위안부>에서 위안부 경험의 다양성을 보고하고 증언의 신빙성에 의문을 제기했다가, 학문적 토론 대신 법원으로부터 도서 일부 검열 처분과 9천만 원의 벌금형을 선고받았으며 검찰로부터 징역 3년을 구형받았다.

• 송 교수 사례: 순천대 송 교수는 강의 중 일부 위안부는 자발적으로 참여했을 가능성이 있다고 발언했다가 대학교에서 해고되었고, 법원으로부터 징역 6개월을 선고받았다.

3. 주류 서사에서 누락된 역사적 사실들

지배적 서사를 고수하려는 억압적 분위기 때문에 한국인들은 기존 서사에 도전하는 데이터와 논거를 접하지 못하고 있다. 활동가 단체들은 자신들의 서사에 맞지 않는 정보는 선택적으로 누락시켜 왔다.

• 증언의 편집과 변화: 김학순 할머니의 최초 증언에는 양아버지가 자신을 위안소로 데려갔다는 내용이 있었으나 정신대대책협의회(정대협)의 증언집에서는 이 역할이 누락되었다. 이용수 할머니 역시 1992년 초기 서면 증언에서는 친구와 함께 대구 집에서 탈출해 대만 위안소로 갔다고 했으나, 2007년 공청회에서는 밤중에 일본군에게 강제로 끌려갔다고 증언을 바꿨다.

• 일본의 보상 수용 문제: 2015년 한일 위안부 합의에 따라 조성된 재단에서 생존자 46명 중 35명과 유족 68명이 위로금을 수령했고, 1990년대 아시아여성기금도 61명의 생존자가 수령했다. 그러나 활동가들은 보상을 수용한 피해자들을 대중 앞에서 모욕하고 수령을 거부하도록 압박했다.

• 국가 주도 성노동의 역사: 한국 역사 속 공녀(貢女) 제도나 해방 이후 한국 정부의 묵인 및 감독 하에 미군을 상대했던 수십만 명의 기지촌 위안부 등 국가가 개입한 성노동의 역사에 대해 학생들은 거의 알지 못한다.

4. 제언: 자유로운 담론 모델로의 복귀

한국은 과거 권위주의 시절 북한에 대해 단선적인 부정적 시각만 허용했으나, 1990년대 민주화를 거치며 북한 담론을 자유로운 논쟁의 영역으로 전환시킨 성공적인 경험이 있다. 필자들의 목적은 램지어 교수의 논문을 무조건 옹호하려는 것이 아니다. 감정적인 사과나 철회 요구를 멈추고, 실증적인 연구와 분석을 통해 그의 논문을 검증하고 필요하다면 반론을 제기하는 것이 한국과 인권 공동체 모두에게 유익한 길이다.

평론: 도그마가 된 민족주의 서사에 던지는 실증주의적 경종

1. 감정적 성토를 이성적 실증주의로 전환하려는 시도

이 글은 역사적 트라우마를 다루는 한국의 공론장이 지닌 ‘지적 폐쇄성’을 정조준한다. 저자들은 마크 램지어 교수의 논문이 가진 학술적 결함을 방어하려는 것이 아니라, 학문적 서사 자체를 ‘진영 논리’와 ‘도덕적 절대주의’로 재단하려는 태도를 비판한다.

글의 핵심 가치는 감정적 선동에 맞서 구체적인 ‘누락된 사실들(Omitted Facts)’을 나열함으로써 논쟁의 수준을 실증주의적 영역으로 끌어올린다는 점에 있다. 김학순·이용수 할머니의 초기 증언 변경 사례나 2015년 한일 합의 당시 대다수 생존자가 위로금을 수령했다는 통계는 주류 미디어가 의도적으로 축소해 온 사실들이다. 이를 과감하게 공론장에 제기함으로써, 현재의 위안부 담론이 순수한 역사적 사실의 집합이라기보다 시민단체와 정치 권력에 의해 선택적으로 재구성된 ‘기억의 정치’일 수 있음을 날카롭게 지적한다.

2. '표현의 자유'를 대하는 민주주의의 역설

저자들이 제시한 박유하 교수와 송 교수의 사례는 사법 권력과 대학 당국이 어떻게 학문의 자유를 침해하고 있는지 보여주는 뼈아픈 지표다. 민주화된 한국 사회가 다른 역사적 쟁점(예: 북한 담론)에서는 다원주의를 획득했음에도 불구하고, 반일 민족주의와 관련된 사안에서만큼은 여전히 권위주의적 '검열 메커니즘'을 작동시키고 있다는 분석은 매우 정곡을 찌른다. 다원주의적 민주주의 국가에서 특정 역사 서사에 반대한다는 이유로 학자를 형사 처벌하거나 강단에서 축출하는 행위는 민주주의 자체의 형해화를 의미하기 때문이다.

3. 비교 제도적 시각의 확장: 기지촌 위안부와 현대 성노동자

에세이 후반부에서 조선 시대 공녀나 1945년 이후 미군 위안소 문제를 언급한 것은 위안부 담론의 지평을 민족주의적 프레임에서 인권과 국가 권력의 프레임으로 확장하려는 시도로 해석된다. 주류 서사가 위안부 문제를 오직 '일본 제국주의의 잔혹성'으로만 국한하려는 반면, 저자들은 이를 '국가 권력에 의한 성적 노동의 동원과 통제'라는 보편적인 구조 속에서 바라볼 것을 제안한다. 이러한 비교 제도적 시각은 한국 정부 역시 과거 기지촌 위안부 문제에서 자유롭지 못하다는 점을 상기시키며, 한국 사회가 지닌 지적 이중성을 폭로한다.

4. 총평

본 기고문은 주류 서사에 포섭되지 않는 역사적 사실들을 용기 있게 나열하며, 감정적 정죄가 지배하는 위안부 공론장에 이성적 브레이크를 걸고자 한 수작이다. 저자들의 지적대로 역사적 서사의 정당성은 반대파를 침묵시키고 얻어내는 도덕적 우월감이 아니라, 가장 뼈아픈 반론과 실증적 데이터 앞에서도 스스로를 증명해 낼 수 있는 '열린 토론'을 통해서만 확보될 수 있다. 지적 획일주의에 빠진 한국 학계와 시민사회에 절실히 필요한 다원주의적 처방전이라 할 수 있다.

두 번째 글 역시 첫 번째 에세이와 맥을 같이 하면서도, 훨씬 더 구체적인 역사적 데이터와 국내 학자들의 탄압 사례를 다루고 있어 논지가 매우 선명합니다. 혹시 이 글의 내용 중 더 보완하고 싶으시거나 의견을 나누고 싶으신 부분이 있으신가요?

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<On ‘Comfort Women’ and Academic Freedom> 요약+평론

조지프 이·조 필립스, 2021년 2월 18일, <The Diplomat>

이 글은 하버드대 마크 램지어 교수의 위안부 논문 논란을 계기로, 위안부 문제에 대한 학문적 토론 공간이 지나치게 좁아졌다고 주장하는 짧은 의견문이다. 저자들은 램지어의 결론을 지지하자는 것이 아니라, 그의 논문을 사과 요구나 철회 압박으로 대응하기보다 경험적 연구와 공개 토론을 통해 검증해야 한다고 말한다. 글의 첫머리부터 핵심 주장은 분명하다. “검열이 아니라 토론”이 필요하다는 것이다.

저자들은 한국 사회에서 위안부 문제를 둘러싼 지배적 서사가 너무 강해져, 그 서사와 다른 자료나 해석을 제시하는 학자들이 쉽게 “친일”, “부정론자”, “피해자 모욕”으로 몰린다고 본다. 이들은 박유하의 <제국의 위안부> 사건, 순천대 송 교수 사건 등을 예로 들며, 학문적 논쟁이 법적 처벌이나 직장 상실로 이어지는 현실을 비판한다. 여기서 저자들이 문제 삼는 것은 일본군 위안부 피해가 없었다는 주장이 아니라, 그 피해를 설명하는 방식이 하나의 도덕적 정답으로 고정되는 현상이다.

글의 중간부는 특히 논쟁적이다. 저자들은 위안부 피해자 증언 가운데 시간이 지나며 달라진 부분, 운동단체가 자신들의 서사에 맞지 않는 정보를 선택적으로 배제한 사례, 일본 정부 또는 민간기금의 보상을 수용한 피해자들이 있었다는 사실 등을 제시한다. 예컨대 김학순의 초기 증언에서 양부의 역할이 나중에 충분히 강조되지 않았다는 점, 이용수의 초기 서면 증언과 이후 공개 증언 사이에 차이가 있었다는 점 등을 언급한다. 이 부분은 C. Sarah Soh의 연구에 많이 기대고 있다.

또 저자들은 한국 학생들이 한국사 내부의 성적 동원과 군사기지 주변 성노동 문제를 거의 배우지 않는다고 지적한다. 고려·조선시대의 공녀, 해방 이후 미군 상대 성매매, 한국 정부가 1970년대에 기지촌 여성들을 사실상 관리·장려했다는 문제를 언급하면서, 위안부 문제를 “일본 제국주의 대 한국 피해자”라는 단일 구도로만 볼 수 없다고 주장한다. 이 대목에서 저자들은 위안부 문제를 동아시아와 한국 현대사의 더 넓은 성 착취 구조 속에 놓아야 한다고 본다.

마지막 부분에서 저자들은 한국 사회에도 다른 모델이 있었다고 말한다. 권위주의 시대에는 북한에 대해 일방적이고 부정적인 담론만 허용되었지만, 민주화 이후 북한 문제는 다양한 입장이 공개적으로 충돌하는 논쟁적 주제가 되었다. 저자들은 위안부 문제도 그런 식의 공개 논쟁으로 전환되어야 한다고 본다. 일본도 자기 나라의 과오를 토론하는 활동가와 학자가 많으므로, 한국도 일본을 일방적으로 비난하는 방식만이 아니라 자기 사회의 확신을 재검토할 필요가 있다는 것이다.

<평론>

이 글의 장점은 위안부 문제에서 매우 중요한 원칙 하나를 정면으로 제기한다는 데 있다. 고통스러운 역사일수록 학문적 검증이 필요하다. 피해자에 대한 존중은 사실 검증의 중단을 뜻하지 않는다. 오히려 역사적 진실을 더 정확하게 밝히는 일이야말로 장기적으로 피해자의 존엄을 지키는 길일 수 있다. 이 점에서 저자들의 “검열보다 토론”이라는 주장은 충분히 귀 기울일 만하다.

특히 한국 사회에서 위안부 문제가 도덕적 성역처럼 취급되어 온 측면은 실제로 존재한다. 피해자 증언의 변화, 운동단체의 정치화, 보상 수용자에 대한 침묵이나 낙인, 기지촌 성노동과의 구조적 비교 문제 등은 모두 연구할 수 있고 연구해야 하는 주제다. 이런 질문을 던진다고 해서 곧바로 일본 우익의 역사부정과 동일시하는 것은 지적으로 게으른 반응이다.

그러나 이 글은 동시에 매우 위험한 약점을 갖고 있다. 첫째, 램지어 논문 자체의 학문적 결함에 대한 검토가 거의 없다. 저자들은 “우리는 램지어를 지지하는 것이 아니다”라고 말하지만, 글 전체의 효과는 램지어를 비판하는 쪽보다 램지어를 둘러싼 반응을 비판하는 쪽에 훨씬 더 무게를 둔다. 그러면 독자는 램지어 논문이 단지 불편한 연구였을 뿐인지, 아니면 자료 사용과 해석에서 실제로 심각한 문제가 있었는지를 판단하기 어렵다.

둘째, 이 글은 한국 사회의 지배적 위안부 서사를 비판하면서도, 왜 그런 서사가 형성되었는지에 대한 역사적 공감이 부족하다. 식민지 지배, 전후 일본 정부의 책임 회피, 피해자들의 장기 침묵, 냉전기 반공국가의 억압, 여성 성폭력 피해의 사회적 낙인 등을 고려하면, 위안부 기억이 강한 도덕적 언어를 갖게 된 데에는 이유가 있다. 그 이유를 충분히 설명하지 않고 “집단사고”나 “검열”이라는 말로 압축하면, 비판이 너무 가볍게 들릴 수 있다.

셋째, 피해자 증언의 변화 문제를 다루는 방식도 조심해야 한다. 성폭력 피해자의 기억은 시간이 지나면서 달라질 수 있고, 침묵되었던 부분이 나중에 다른 방식으로 표현될 수 있다. 물론 증언은 역사 자료로서 검증되어야 한다. 그러나 증언의 차이를 곧바로 운동단체의 조작이나 서사의 편의성 문제로만 읽으면, 성폭력 기억의 복잡성을 충분히 반영하지 못한다.

넷째, 한국의 기지촌 성노동, 공녀, 현대 성매매 문제를 위안부 문제와 연결하는 시도는 중요하지만, 조심스럽게 해야 한다. 구조적 연속성을 보는 것은 의미 있다. 그러나 그것이 일본 제국주의의 책임을 상대화하는 방향으로 읽히면 문제가 된다. “한국도 그랬다”는 말은 두 가지로 갈 수 있다. 하나는 성착취 구조 전체를 더 깊이 보자는 방향이고, 다른 하나는 일본의 책임을 흐리는 방향이다. 이 글은 전자를 의도하지만, 후자로 읽힐 위험을 충분히 통제하지 못한다.

전체적으로 이 글은 위안부 문제를 둘러싼 한국 사회의 지적 폐쇄성에 대한 강한 문제 제기다. 그 문제 제기 자체는 중요하다. 그러나 설득력을 더 얻으려면, 램지어 논문의 실질적 문제, 피해자 운동의 역사적 배경, 증언 연구의 방법론, 일본 국가책임의 문제를 더 균형 있게 다루어야 했다.

결론적으로 이 글은 “위안부 문제를 부정하자”는 글이라기보다, “위안부 문제를 성역화하지 말자”는 글이다. 그러나 성역화를 비판하는 글도 스스로 더 엄밀해야 한다. 피해자 기억을 절대화하는 것도 문제지만, 학문적 자유라는 이름으로 상처의 역사적 무게를 가볍게 다루는 것도 문제다. 이 글의 가치는 바로 그 긴장을 드러낸 데 있고, 한계도 바로 그 긴장을 충분히 감당하지 못한 데 있다.

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