2026-07-17

한국의 기독교 - 위키백과, Christianity in Korea 韓国のキリスト教

한국의 기독교 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

한국의 기독교

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

기독교 각파 조선포교 구역도이다.

한국의 기독교는 크게 개신교와 천주교(로마 가톨릭)의 두 집단으로 나뉘는데, 대한민국 통계청 자료에 따르면 2015년 기준 약 980만 명의 개신교와 약 380만 명의 천주교 신자가 있다.[1][2] 이외에 한국 정교회와 같은 소수 교파들이 있다.

조선 시대에 이승훈이 18세기에 로마 가톨릭교회 신앙을 처음 들여오면서 한국의 기독교 역사가 시작되었고, 개신교는 구한말에 선교사를 통해 들어오기 시작하였다. 역사적으로 기독교는 민족주의나 계몽운동, 독립운동과 같은 다양한 정치 사회적 운동들과도 연계되었다.

전래

기독교는 여러 가지 갈래로 나뉘는데, 크게 동방교회인 동방 정교회(正敎會, Orthodox Church), 서방교회인 천주교(로마 가톨릭교회)와 개신교(改新敎, Protestant Church)로 구분한다. 초창기 한반도에 전래된 천주교는 선교사에 의해 전래된 것이 아닌 '서학'이라는 이름의 순수 학문이자 서양문물의 일종으로 받아들여졌다. 또한 천주교 교회와 조직이 자생적으로 먼저 생긴 후 본격적으로 도입되었으며, 개신교나 동방 정교회는 외국인 선교사들에 의해 전래되었다. 아울러 중국을 통해 전래된 초기 조선의 천주교는 프랑스 가톨릭의 영향을 많이 받았다.

개신교는 미국, 캐나다, 오스트레일리아 등에서 온 전통적 복음주의와 기독교 근본주의 전통이 섞인 장로교, 감리교회, 침례교 선교사들에 의해, 성공회에 소속된 대한성공회는 고교회파 전통의 잉글랜드 선교사들에 의해, 동방 정교회는 러시아 정교회 선교사들에 의해 전래되었다.[3]

한편, 당나라(唐)와 빈번한 문화적 교류를 가졌던 남북국 시대인 8~9세기 경 발해와 신라에 네스토리우스파(경교)가 전래되었을 가능성이 제기되고 있다.[4] 이러한 주장은 '돌십자가', '십자무늬장식' 등 경교와 관련된 것으로 추정되는 유물의 발견에 근거하고 있으나, 실질적인 신앙이 전파되었다는 객관적인 자료는 아직 발견되지 않은 상태이다.

한국 개신교 역사

한국개신교 역사는 약 140여년으로 이는 민족과 함께한 복음 140년이 되는 2024년을 의미한다. 1884년 6월 24일 미국 감리교 선교사 R. S. 매클레이가 고종 황제로부터 선교를 허가 받은 지[5] 140년이 되는 2024년의 해를 기념하며 이를 한국 개신교의 역사로 보는 시각이다. 다만 메클레이 선교사가 고종 황제로부터 허가를 받기 1년 전인 1883년 5월 16일 황해도 대구면 송천리에 서상륜과 서경조 형제가 이미 조선 최초의 교회인 소래교회를 설립한 바 있다.[6] 즉 해외 선교사가 조선에서 선교를 시작하기 이전에 이미 조선인들 스스로 교회를 세운 것이다.

규모



대한민국 내에서의 기독교 비율의 증가

한국 내에서는 가장 신도가 많은 종교로, 2015년 통계청 조사에 따르면 한국인의 약 27.5%가 개신교와 천주교를 포함한 기독교를 믿는 것으로 조사된다. 대한민국의 경우 1960년대 말까지 백만 명 정도의 개신교인들이 있었다고 알려져 있지만 1980년대에 이르러 세계에서 가장 빠른 증가세를 보였다.[7] 2022년 기준 한국 개신교의 신자수는 국내 인구의 20%, 총 1,031만 8,532명으로 대한민국 내 종교인 인구 1위를 차지하고 있다.[8]

통계청의 2014년 전국 사업체 조사 발표에서 한국의 기독교 단체(교회 및 선교 단체, 기도원 등 기독교 유관 기관) 수는 편의점과 김밥 등 분식 전문점보다 훨씬 많은 5만 5,767개였으며 주로 서울(8,000여 개), 경기(1만 3,000여 개), 인천(3,600개)에 총 2만 4,000여 개가 몰렸다. 5만 여개의 교회에 담임자, 부목사, 전도사, 직원 등 총 11만 명의 종사자가 있으며 여성 비율은 30%에 미치지 못한다. 인구수에 비해서는 서울과 경기에 이어 전남과 전북 지역에 교회가 많았으며 농어촌과 도서 지역에도 비교적 높다.[9]

일제시대로부터의 독립 직후 대한민국과 조선민주주의인민공화국이 분리되면서 양국 내에서의 기독교의 위상은 서로 크게 달라졌다. 1950년 ~ 1953년 한국 전쟁 이전에 한국 기독교인들의 3분의 2가 현 북한으로 불리는 북부 지역에서 살면서 그 중심인 평양직할시가 동방의 예루살렘으로 불리기도 했지만[10] 그 대부분이 전쟁 이후에 대한민국으로 피난을 왔으며,[11] 이후 기독교는 북한정권에 적대하는 대한민국 군사정권의 반공주의에 편승해 반독재 민주화운동을 지지한 일부 교인들을 제외하곤 군사정권을 적극적으로 지지하면서 별다른 핍박없이 성장하였다.

그러나 북한 지역 내에서 현재 얼마나 많은 수의 기독교인들이 살고 있는지는 정확히 알려져 있지 않지만 "기독교가 바로 미제국주의의 조선침략 수단으로 이용되었다"고 하면서 기독교 경전인 "성경책을 소지하면 간첩죄"로 처벌받기도 하지만[12] 예수의 민주주의적 모습 때문에 독재를 일삼는 정치권력의 탄압을 받을 수 밖에 없기에 대부분 지하 교회 형태로 믿음을 유지하면서 당국에 적발되면 "수용소에 끌려가 고문 당하거나 죽음에 이른다."는 내용이 선교사들을 통해 국내에 유포될 정도로 활동이 없으며 봉수교회 등 일부 허가를 받은 교회의 활동만이 존재한다.[13]

사회·문화적 영향

조선시대 후기에 로마 가톨릭의 자생적 발생을 시작으로 한반도에 뿌리내리기 시작한 기독교는 신분사회에서 평등사회로 나아가는 열쇠로 작용하였다고 평가받는다. 한국사회에서 양반과 일반 민중, 남성과 여성 등의 구분없이 함께 삼위일체 하느님을 신앙할 것을 강조함으로써 인간 간의 평등을 실천하는 데 영향을 미쳤으며, 성가와 성경의 한국어 번역을 통한 한글 교육의 보급, 학교 설립, 의료 사업 등의 많은 사회적 공헌을 하였다. 올리버 R. 에이비슨등 선교사들의 지속적인 노력으로 1896년 2월 백정(屠漢)들에게도 면천(免賤)이 허용되어 평민들과 같이 갓[漆笠]을 착용할 수 있었으며, 1896년 9월 백정들도 호적에 오를 수 있게 되었다.[14]

신자 비율

이후 일제강점기가 시작된 이후 기독교 전파를 위해 들어온 외국인 선교사들은 일본 제국의 강제적인 통치에서 좀 더 자유로웠기에 기독교계 교육시설은 일본 정권으로부터 보다 자유로운 분위기에서 서구적 사상을 접하는 통로가 되기도 하였다. 일제강점기 1600만명 인구 중에서 기독교인 29만명으로 구성된 교회 조직이 조선인의 문맹 퇴치를 위한 교육을 비롯하여 의료, 구휼 사업 등에 적극적이었던 기독교는 독립운동에 적극적으로 가담하여 기미독립선언서에 서명한 33인 중에 16명이 기독교 신자였으며 삼일운동으로 투옥돼 재판받은 사람 가운데 기독교인은 장로회 총회장이던 평양의 김선두 목사, 경북노회장이던 대구의 이만집 목사 등 전체의 17.6%였을 정도로 민족운동과 독립운동에 앞장섰다. 그러나 이후 순교자를 배출할 정도로 탄압이 심해지자 일부를 제외하고 황민화 정책, 침략전쟁에 협력하는데 앞장섰다.[15]

이승만 정부

1945년 8월 15일 광복 이후 북한 출신의 개신교인을 활용한 미군정 통치로 인하여 미국의 영향이 강해진 것과 더불어 일본이 남긴 종교 적산(한경직 목사의 서울 영락교회, 김재준 목사의 서울 경동교회, 송창근 목사의 서울 성남교회 등)을 우선 양도받고, 한국전쟁이 계기가 되어 도입된 군종 장교 제도를 독점(1967년에 불교 등에 개방하였으나 개신교의 군종장교 비율은 1997년 66.7% 2004년 58.3% 2018년 4월 258명으로 전체 군종장교 492명 가운데 52.4%) 하는 등의 특혜도 얻어 빠르게 성장하였다. 초기에는 기복 신앙(박정희 정부 이후 개발독재와 맞물려 "금전적 축복이나 물질적 풍성함이 신의 뜻"이라고 믿으며 "자신들의 물질적 부를 증가시킨다"고 믿는 신앙이 확산됨 신명기 8장 18절)이라는 믿음이 주를 이루었다.

해방 이후 이북에 소련이 진주하고 조선로동당이 자리잡으며 기독교에 대한 박해가 시작되었다. 6.25 전쟁을 계기로 이북의 많은 기독교인들이 남하하였으며 개중에는 서북청년단 등 정치 활동을 하기도 하였다. 북한 지역에서 내려온 반공주의자들이 중심을 이루면서 공산주의를 요한계시록에 등장하는 '붉은 용'에 비유하는 등 북을 악마화하는 서북청년단 등의 극우 단체를 구성하여 제주도 4·3 항쟁, 여순 사건, 대구시 10월 사태의 진압에 가담하여 이승만 정부 단독 정부 수립을 지원하였다. 한반도 전체 개신교 신자의 60%인 20만 명이 북한에서 살다가 7만 ~ 10만 명이 해방에서 한국전쟁 사이에 장로교와 감리교 중심으로 남한으로 이동했기 때문에 가능한 현상이었다. 대한민국의 초대 대통령인 이승만이 기독교도였기에 기독교는 기독교입국론 등 해방후 정치 판도에 영향을 주었다. 한국전쟁 휴전 이후 대한민국 내 기독교인은 50만명에 달했다.

박정희 정부

박정희 정부 시기인 1961년 60만 7천여 명이었다가 박정희가 사망한 1979년 598만여 명으로 급증했다. 1961년 5월 16일 박정희를 중심으로 한 군사정변이 발생하자 민간사절단이라는 특사로 영락교회 한경직 목사, 김활란 등 개신교계 인사들이 미국을 방문해 쿠데타 당위성을 밝히며 설득했으며 군사정권 이후 반공 통치를 강화하자 아시아기독교반공대회, 세계기독교반공대회, 빌리 그레이엄 목사가 여의도에서 개최한 민족 대복음화 집회 등 국제행사를 개최했고, 기독교반공협회와 기독교반공교육협회 등 다양한 반공단체를 조직하는 등 반공여론 확산을 통해 박정희 정권을 지원했으나 진보적인 개신교인이 중심이 되었던 한국기독교교회협의회가 반독재 민주화 운동의 거점 역할을 하면서 교계에서 주도권을 가졌다. 그럼에도 당시 반공연맹 임원을 맡은 영락교회 한경직 목사가 정부를 지원하는 활동을 하면서 대통령에게 "저희 교회에서 그날 반공예배를 보았습니다"라고 하자 박정희는 "종교 그 자체가 반공 그 자체가 아니겠느냐"며 "신앙을 가진다는 것이 바로 반공하는 것”이라고 말했다. 한국대학생선교회(CCC)를 만든 김준곤 목사가 제안해 1968년 열린 첫 공식 국가조찬기도회에서 "박정희 대통령이 이룩하려는 나라가 속히 임하길 빈다"며 "우리나라의 군사혁명이 성공한 이유는 하나님이 혁명을 성공시킨 것"이라고 말했던 김준곤 목사는 10월 유신이 선포되자 "민족의 운명을 걸고 세계의 주시 속에 벌어지고 있는 10월 유신은 하나님의 축복을 받아 기어이 성공시켜야 하겠다"는 내용의 환영 메시지를 발표할 정도로 군사정권과 유착한 보수 개신교세력들은 정교분리를 외치면서 진보 개신교 세력의 민주화 활동을 비판하였다. 1975년 4월 9일 인혁당 재건위 사건 피고인들이 사형선고 20시간 만에 사형에 처하는 등 인권 문제가 거론되자 각 교단들이 기독교범교단지도자협의회를 결성하고 한경직 목사를 회장으로 선출해 "최근 인도차이나 사태에 따른 공산주의의 위협을 중시해 이에 대해 최대의 관심을 기울인다"는 성명을 발표하고 6월 22일 개신교 보수세력이 중심이 돼 서울 여의도광장에서 40만 명이 모여 '나라를 위한 기독교 연합 기도회'를 열고 한경직 목사가 대회사에서 "북한 공산주의자들은 지금 남침야욕에 혈안이 돼 있다"고 지적하면서 "나라 없이는 신앙도 자유도 재산도 모두 잃게 되므로 자유 민주국가를 지키기 위해서는 온 국민이 깨어나 함께 기도하자"고 했다. 1977년 8월에 서울 여의도광장에서 150만 명이 참여한 가운데 '77민족복음화대성회'를 열고 "우리는 계속 복음화의 기수가 될 것을 다짐한다. 김일성 북한 괴뢰정권은 침략야욕을 버리고 정부의 통일 노력에 호응하라. 미국은 주한미군 철수를 중지하고 우방으로서 신의를 지키라"는 결의문을 발표했다.

전두환 정부

박정희가 부하 김재규에서 암살당하고, 1980년 5월 광주항쟁을 진압한 직후인 8월 6일 서울 롯데호텔에서 전두환 국가보위비상대책위원회 상임위원장을 이스라엘의 지도자인 여호수아에 비교하며 "어려운 시기에 막중한 직책을 맡아 사회악을 제거하고 정화할 수 있게 해 주셔서 감사하다”는 내용의 조찬기도회를 열었다. 전두환에게 충성을 맹세하는 장면을 공중파 방송을 통해 전국에 생중계했으며 이후에도 민주화의 열풍으로 정권이 위기에 처하던 1987년 10월 3일 서울 여의도광장에서 '나라와 민족을 위한 기도 대성회' 등을 열고 여의도순복음교회 조용기 목사, 영락교회 한경직 목사, 극동방송 사장인 김장환 목사 등이 당시 시기를 "북한의 테러위협과 학생시위, 노동쟁의로 분열과 대립"의 시기로 규정하는 등 대형교회를 중심으로 평신도들을 동원해 대규모 기도회를 열고 공산집단의 붉은 마수의 흉계를 경계하고, 정치인 근로자 학생 모두의 자성을 촉구하는 등 4개항의 결의문을 채택했다.[16]

5공화국 집권 초기에는 진보 종교계 와해 공작 일환으로 박철언 당시 청와대 정무비서관이 지휘하여 종교 대책반을 편성해 운영하면서 "한기총 창립 등 보수 온건세력 조직화를 지원했다"는 의혹이 제기되었다.[17] 그러나 박종철 고문치사 사건을 폭로한 천주교정의구현전국사제단처럼 민주화를 촉진시키는 역할도 하였다.

1988년 민주화 이후

10년마다 통계청이 발표하는 인구주택총조사에서 1985년 649만 명, 1995년 876만 명으로 늘어났다. 이처럼 기독교도의 수는 개신교를 중심으로 1960년대부터 1990년대까지 빠르게 증가하여 내부적으로는 "부흥"했다는 평가를 받는다.[18] 노무현 정부에서 사학 비리 척결을 위해 사학법 개정을 추진하자 사학 자율권 침해를 이유로 당시 야당과 함께 강력하게 반대를 하였으며 이명박 정부 이후 일부 진보적인 개신교인이 4대강 사업 반대 목소리를 내기도 했으나 특별히 목소리를 내지 않다가 2017년 박근혜 대통령에 대한 헌법재판소의 탄핵심판이 진행되던 시기에 대통령 탄핵 기각을 위한 국민 총궐기 운동본부가 주최한 집회에 앞서 한국기독교총연합회와 한국교회연합이 서울 광화문 사거리에서 '3.1 만세운동 구국기도회'라는 사전 집회를 열었으며 한국교회총연합회는 서울 잠실실내체육관에서 2017한국교회대각성 기도회를 열어 "난국에 빠진 우리나라와 교회를 구하기 위해 회개운동을 벌이자"고 했다.

박근혜 대통령이 탄핵되고 보궐선거를 통해 문재인 대통령이 당선되면서 문재인 정부가 출범하자 전광훈 목사가 대표회장으로 있는 한국기독교총연합회는 문재인 정부에 대해 "공산주의, 사회주의로 간다"며 "자유를 빼앗길 수 없다"면서 청와대 앞 분수대 광장과 광화문광장에서 구국기도회를 열며 태극기집회, 자유한국당 집회에 합세하여 대통령 하야를 주장하였다.

노무현 정부 시기인 2005년에 862만 명으로 다소 줄었으나 이후 2015년 조사에서 968만 명으로 기존의 부동의 1위였던 15.5%(761만 명)의 불교를 처음으로 제치고 19.7%를 기록하면서 개신교가 신자수 1위를 기록했다. 이때 천주교는 7.9%(389만 명)였다. 개신교인은 기본적으로 "권세에 복종하라"는 로마서에 기록된 바에 따라 정치권력에 우호적인 태도를 지녔으나 군사정권이나 이들을 계승하는 정권에서 일부 진보적인 신자들이 중심이 되어 민주주의와 인권에 대한 목소리를 내면서 정권과 대립하였으며 보수적인 신자들은 김대중 정부와 이를 계승하는 노무현 정부, 문재인 정부에서 대북 포용정책을 펴는 것에 반발하여 반공주의에 입각한 대북 적대적인 입장에서 정권과 대립하면서 사학법 개정을 통한 사학 개혁에 대해 종교 자율성 침해, 차별금지법에 의하여 동성애 옹호 등에 의한 종교의 자유 침해 등 이해관계까 얽힌 정책에 대해서도 정권과 대립하였다.

현황

대한민국의 개신교

대한민국 개신교 교단 현황[19]
교단교회수성인 교인최대치 교인
대한예수교장로회(합동)4,561772,0001,930,596
대한예수교장로회(통합)5,100830,0001,660,248
기독교대한감리회3,507503,0001,048,000
기독교한국침례회2,637717,197800,437
기독교대한하나님의성회1,250474,2001,185,480
기독교복음교회1,623301,000601,801
대한예수교장로회(개혁)901171,000427,943
예수교대한성결교회618121,408362,346
대한예수교장로회(보수)972140,000310,111
한국기독교장로회1,140126,000285,350
대한예수교장로회(고신)1,10171,500178,853
대한성공회10050,000
그리스도교회연합30956,800103,265
기타(171개교단)15,0751,292,5383,031,457
계(185)38,8825,601,24312,049,110
복음주의자3,818,0009,188,000
오순절/카리스마틱743,0001,860,000

교회 개혁을 위한 논제들

종교적 흑백논리 (Spiritual Dualism)

미국과 한국의 보수적 복음주의 기독교인들은 영혼구원과 사회구원을 흑백논리처럼 구분하는데 이를 이분법이라고 한다. 이를테면 하나님이 사람이 되어 세상에 들어온 사건인 그리스도의 성육신을 본받기보다는 우리가 사는 사회를 성(聖)과 속(俗), 영혼과 육신으로 구분하여 기도, 예배, 목회, 전교, 교회일은 경건한 하나님의 일이고, 직장에서의 일, 학문 공부는 먹고 살기 위해 마지 못해 하는 세상적인 일로 비하되는 현실도피적인 신앙[20]과 성서에서는 구원을 그리스도의 하나님나라 복음으로 사람, 정치, 경제, 사회를 바꾸는 것으로 이해하는 것도 이분법의 하나이다.[21]

신학에 대한 천시 (Contempt of Theology)

기독교인들이 믿는 내용을 논리적으로 설명하는 기독교 사상의 뿌리인 신학에 대한 천시는 뿌리없는 신앙인데도, 신학은 어렵고, 신앙생활과 관련이 없고, 위험하다는 편견, 그리고 기독교 사상을 지나치게 단순화시키는 단순주의 때문에 일부 성직자들과 대다수의 신도들은 신학을 무시하는 신학무용론에 빠져 있다.[22] 한국의 복음주의 기독교인들과 성향이 비슷한 미국의 복음주의 기독교인들은 신학과 교리에 대해 그다지 관심이 없다.

종교적 단순주의 (Spiritual Simplism)

반(反)복음적인 구조적인 악을 외면한 채, 아르헨티나의 해방신학자이자 철학자인 엔리케 뒤셀이 '하나님의 형제들을 짓밞고 올라서는 죄'라고 부른 자본주의 사회에서의 번영과 성공을 정당화하고 추구하는 기복신앙, 하느님 나라 건설을 위해 협력해야 할 교회들이 교회성장을 위해 경쟁하는 문제, 고대교회의 신앙고백인 니케아 신조와 사도신조에 근거하여 거룩함과 보편성을 드러내어야 할 교회가 종교 서비스 기관으로 타락한 종교적 상업화와 이로 인한 인간 소외[23]등 한국 기독교는 개혁해야 할 숙제들이 많다.

성육신 없는 은혜 (Grace without Incarnation)

현대신학의 거장 중 한 사람인 디트리히 본회퍼가 교회를 죽이는 맹독인 값싼 은혜라고 비판한 "십자가 없는 은혜, 그리스도를 따름이 없는 은혜, 성육신이 없는 은혜"[24]가 한국 기독교인들에게 흔하게 발견되고 있다. 이는 "나를 따르라."고 제자들에게 말한 그리스도의 부름을 외면하는 것이며, 교회 스스로를 싸구려로 만드는 것이다.[출처 필요] 또한 "어떤 사람에게 예수를 파는 것은 어떤 사람에게 신발 한 켤레 파는 것과 비슷한 것이 되고 말았다... 예수는 상품이고 죄인은 소비자이며 복음 전도자는 상품 포장과 마케팅 대리인이 되었다. 이런 구도에서는 인간들은 빚진 자라기보다는 오히려 구매자들인 것이다." 마이클 호턴의 자신의 기록이 이를 잘 보여주고 있다.

헌금 봉헌

구약에서 제사장에 의하여 양 따위를 번제로 드리는 속죄제는 신약에서 예수그리스도의 십자가 흘린 보혈의 값으로 죄를 사함받는것을 믿는것으로 대체되었다. 하나님께로부터 삶이 운영되는것을 믿으며 그 모든 소유는 창조주 하나님께 있음을 시인하고 감사하기를 잊지 않기 위하여 드린 예물로 보통 십일조나 감사헌금등이 있다.[25] 특히 오늘날 민주주의의 근간이 된것이 헌금인데, 이는 소득세, 부가세 10% 등을 국가에 내어서 국가가 다시 사회에 베풀며 그로인해 사회의 안정된 자본흐름이 생성되는것을 예로 들 수 있다. 그러나 오늘날의 세금의 역할은 제대로 적용되지 못하는 부분이 크며, 그것은 세상의 매체와 많은 문화들이 사람들을 경쟁시키고 성공이란것을 왜곡시켜서 갖은 사리사욕, 부정부패들이 정사구분없이 나타나기 때문이다.

같이 보기

각주

  1. 대한민국 통계청 인구총조사 2015년, 
  2. 2014년 한국 천주교회 통계 <한글> 보관됨 2015-04-14 - 웨이백 머신 한국천주교중앙협의회의 '2014 한국 천주교회 통계'에 따르면, 2014년 12월 31일 기준으로, 한국 천주교인은 약 556만 명이다.
  3. “한국정교회 대교구 누리집”. 2013년 9월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 8월 5일에 확인함.
  4. “발해 ‘십자가’ 유물은 개방과 공존의 상징이었다”. 2020년 1월 17일. 2024년 7월 24일에 확인함.
  5. [중앙일보] 한국 기독교 120년을 한눈에 2004.06.17...1884년 6월 24일 미국 감리교 선교사 R S 메클레이가 고종 황제로부터 선교사업 허가를 받은 지 120년이 되는 올해를 기념해 한국 기독교의 역사를 총괄하는 전시를 마련한 것이다. .
  6. “황해도 소래교회 - 한국 최초의 '자생교회'”. 2012년 4월 26일. 2023년 1월 1일에 확인함.
  7. figures from the 2005 census 보관됨 2011-07-23 - 웨이백 머신 Figures from the 1995 census 보관됨 2011-07-23 - 웨이백 머신
  8. [기독일보] 한국 종교 인구 분포.....한국리서치 조사 결과 1년 전 신앙을 갖고 있던 개신교인 10명 중 1명은 현재 신앙을 하지 않는 것으로 나타났다. 이는 불교와 비슷하고 천주교보다는 약간 높은 수치다. 전체 인구 중 개신교인은 20%로 지난해와 동일했으며, 불교(17%), 천주교(11%)가 뒤를 이었다.
  10. 글로리아타임스: [구요한칼럼(18) 동방의 예루살렘 평양은 왜 몰락했는가?
  11. Patrick Johnstone and Jason Mandryk, Operation World, Carlisle, Cumbria, and Waynesboro, GA., 2001, pp. 387-390.
  12. 국제 기독교 감시단체 릴리스 인터내셔널
  13. 자유아시아방송: 탈북민들이 전하는 북한지하교회
  14. “신분차별을 철폐시킨 복음, 백정을 해방하다”. 2022년 6월 3일. 2024년 7월 24일에 확인함.
  15. “'독립 위해 죽겠다' 어느 목사의 유언”. 2016년 10월 12일. 2024년 7월 24일에 확인함.
  18. 기독신문 (2012년 2월 6일). “[특별기고] 한국교회 성장과 부흥-1960년대 이후를 중심으로”. 2024년 7월 24일에 확인함.
  19. “세계기도정보”. KCM세계선교정보. 2012년 10월 25일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2012년 5월 23일에 확인함.
  20. 《자끄 엘륄 입문》/신광은 지음/대장간
  21. 《청년설교》/김회권 지음/복있는 사람,살림지식총서 《현대신학 이야기》/박만 지음/살림 출판사
  22. 살림지식총서《현대신학 이야기》/박만 지음/살림
  23. 《미국제 복음주의를 경계하라》(마이클 호턴, 나침반),《메가처치 논박》(신광은, 정연),《우리가 모르는 것들, 성경에는 있다》(오경준, 홍성사)
  24. 《디트리히 본 회퍼》/에버하르트 베트게 지음/김순현 옮김/복있는 사람
  25. 감사헌금

참고 자료

외부 링크

===

Christianity in Korea

From Wikipedia, the free encyclopedia

The practice of Christianity is marginal in North Korea, but significant in South Korea, which has a population of 8.6 million Protestants, mostly Presbyterians,[1][2] and 5.8 million Catholics.[3] Christianity in the form of Catholicism was first introduced during the late Joseon Dynasty period by Confucian scholars who encountered it in China. In 1603, Yi Su-gwang, a Korean politician, returned from Beijing carrying several theological books written by Matteo Ricci, an Italian Jesuit missionary to China.[4] He began disseminating the information in the books, introducing Christianity to Korea. In 1787, King Jeongjo of Joseon officially outlawed Catholicism as an "evil practice," declaring it heretical and strictly banned.[5] Catholicism was reintroduced[clarification needed] in 1785 by Yi Seung-hun, and French and Chinese Catholic priests were soon invited by the Korean Christians.

Joseon royalty saw the new religion as a subversive influence and persecuted its earliest followers in Korea, culminating in the Catholic Persecution of 1866, in which 8,000 Catholics across the country were killed, including nine French missionary priests. Later in the 19th century, the opening of Korea to the outside world gradually brought more religious toleration toward Christians.

Sorae Church, which was the first Protestant church in Korea, was established by Seo Sang-ryun on 16 May 1883.[6] Lee Soo-jung, one of the first Protestants in Korea, was baptized in Japan on 29 April 1883, and wrote an English article on the Missionary Review of the World to urge more American missionaries to enter Korea on 13 December 1883.[7] Robert Samuel Maclay and Horace Newton Allen entered Korea one year later in 1884. Horace Allen was a North Presbyterian missionary who later became an American diplomat. He served in Korea until 1905, by which time he had been joined by many others.[8] The Anglican Church of Korea can be traced back to 1890, when Charles Corfe, the first bishop of Joseon (Korea) landed in Korea; the first Anglican church in Korea Nae-dong Anglican Church [ko] was established in 1891 at Nae-dong, Jung-gu, Incheon.

The growth of Christian denominations was gradual before 1945. In that year, approximately 2% of the population was Christian. Rapid growth ensued after the war, when Korea was freed from Japanese occupation by the Allies: by 1991, 18.4% of the population (8.0 million) was Protestant, and 6.7% (2.5 million) was Catholic.[9] The Catholic Church has increased its membership by 70% in the ten years leading up to 2007.[10] Meanwhile, Eastern Orthodoxy accounts for about 4,000 adherents in South Korea, or 0.005% of the total population. Numerous unorthodox sects, such as the Unification Church founded in 1954 by Sun Myung Moon, have also developed in Korea. As of 2024, 31% of the South Korean population is Christian.[11]

The influence on education has been decisive, as Christian missionaries started 293 schools and 40 universities including three of the top five academic institutions. Christianity was associated with more widespread education and Western modernization.[12] Catholicism and Protestantism are seen as the religion of the middle class, youth, intellectuals, and urbanites, and has been central to South Korea's pursuit of modernity and westernization after the end of World War II and the liberation of Korea.[13][14] In the early 21st century, however, the growth of Protestantism has declined, perhaps due to scandals involving church leadership, fundamentalism, and conflict among various sects. Some analysts also attribute this to overly zealous missionary work.[15]

Cultural significance

Christianity has been a dynamic force in Korean life, and had a positive influence on other religions. Buddhists compete for loyalty and attention, and it inspired numerous smaller sects. They adopted many of the methods pioneered by the Protestants. The influence on higher education in Korea has been decisive, as Christians founded 293 schools and 40 universities, including 3 of the top 5 academic institutions.[12]

Prior to the Korean War (1950–1953), two-thirds of Korean Christians lived in the North, but most later fled to the South.[citation needed] It is not known exactly how many Christians remain in North Korea today. There is uncertainty about the exact number in South Korea. By the end of the 1960s, there were an estimated half a million Catholics and one million Protestants in South Korea, but during the "Conversion Boom" period ending in the 1980s, the number of Catholics and Protestants increased faster in South Korea than in any other country. The 2005 South Korean census showed 29.2 percent of the population identifying as Christian, up from 26.3 percent ten years previously.[16] Catholics tend to be better educated than most other religious groups in South Korea, in the sense that they have a high number of college graduates (50.4%) and post-graduate degrees (11.6%) per capita.[17] The Presbyterian Church has the highest number of members of any Protestant denomination in South Korea, with close to 20,000 churches affiliated with the two largest Presbyterian denominations in the country.[18][19][failed verification] The Orthodox Christianity under the jurisdiction of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople is a small minority religion in South Korea with about 4,000 official members in 2013.

South Korea provides the world's second-largest number of Christian missionaries, surpassed only by the United States.[20][unreliable source?] GMS, the missionary body of the "Hapdong" General Assembly of Presbyterian Church of Korea, is the single largest missionary organization in South Korea.[21][22]

South Korean missionaries have been serving in 10/40 Window nations, which are more hostile to Westerners.[clarification needed] In 2000, there were 10,646 South Korean Protestant missionaries in 156 countries, along with an undisclosed number of Catholic missionaries. According to a 2004 article, "South Korea dispatched more than 12,000 missionaries to over 160 countries in comparison to about 46,000 American and 6,000 British missionaries, according to missionary organizations in South Korea and the West".[23] According to a 2007 article, "Korea has 16,000 missionaries working overseas, second only to the US".[24] In 1980, South Korea sent 93 missionaries and by 2009, some 20,000 Korean missionaries.[20][25][26]

Growth of Christianity

Christian share of South Korea's population

Appeal in the North

Christianity, especially Catholicism and Protestantism, had a special appeal to Koreans in the North. Between 1440 and 1560, there were migrations to the northern provinces, which were designed to strengthen the border. This created a society of mixed backgrounds without an aristocracy and without long-standing religious institutions. However, it did have a strong and ambitious merchant class, as well as a strong military tradition. Local elites gained administrative positions and adopted Confucian literati lifestyles but were not easy to attain high-level positions. During Japanese colonial rule from 1910 to 1945, the North became the more industrial region of Korea. The area was highly receptive to Catholic and Protestant missionaries in the late 19th century, who brought Western knowledge, and established hospitals and Western-style medical care, schools, and a window to the wider world. The middle-class elites sent their sons to the Catholic or Protestant schools. In turn the sons became strong nationalists who considered the United States a rallying point in opposition to Japanese colonial imperialism. In a reversal of previous Southern dominance, the North produced many influential figures in Korean history. After 1945, North Korea's Soviet-influenced state policy of atheism as a major facet of Juche caused most Christians to flee to South Korea[27] in pursuit of religious freedom.

Academic sympathy

Matteo Ricci's books, which he created to use Chinese ideograms and concepts to introduce Catholicism, provoked academic controversy when Yi Gwang-jeong brought them into Korea. Academics remained critical of the new thought for many years. Early in the 17th century, Yi Su-gwang, a court scholar, and Yu Mong-in, a cabinet minister, wrote highly critical commentaries on Ricci's works. During the next two centuries, academic criticism of Catholic beliefs continued, as it overturned Confucian veneration of elders and tradition. Some scholars, however, were more sympathetic to Catholicism. Members of the Silhak (실학; "practical learning") school believed in social structure based on merit rather than birth (see class discrimination), and were therefore often opposed by the mainstream academic establishment.

Silhak scholars perceived Catholicism as providing an ideological basis for their beliefs and were therefore attracted to what they saw as the egalitarian values of Catholicism.[28] When Catholicism was finally established in Korea in the 18th century, there was already a substantial body of educated opinion sympathetic to it, which was crucial to the spread of the Catholic faith in the 1790s.[29] An 1801 study indicated that 55% of all Catholics had family ties to the Silhak school.[30]

Lay leadership

As a result of the influence of the Silhak school, Catholicism in Korea began as an indigenous lay movement rather than being largely organized by a foreign missionaries.[31][unreliable source?] The first Catholic prayer-house was founded in 1784 at Seoul by Yi Seung-hun, a diplomat who had been baptized in Beijing.[32] In 1786, Yi proceeded to establish a hierarchy of lay-priests.[33] Although the Vatican ruled in 1789 that the appointment of lay-priests violated Canon law, in Korea indigenous lay-workers rather than foreign prelates carried Catholicism to many. Since Christianity began as largely a grassroots effort in Korea, it spread more quickly through the population.

Hangul, literacy and education

Hangul, a phonemic Korean alphabet invented around 1446 by scholars in the court of Sejong the Great,[34][35] was little used for several centuries because of the perceived cultural superiority of Classical Chinese (a position similar to that of Latin in Europe). However, the Catholic Church became the first Korean religious organization to officially adopt Hangul as its primary script. Bishop Siméon-François Berneux (1814–1866) mandated that all Catholic children be taught to read it.[34][36] Christian literature printed for use in Korea, including that used by the network of schools established by Christian missionaries, mostly used the Korean language and the easily learned Hangul script. This combination of factors resulted in a rise in the overall literacy rate, and enabled Christian teachings to spread beyond the elite, who mostly used Chinese. As early as the 1780s, portions of the Gospels were published in Hangul; doctrinal books such as the "Jugyo Yoji" (주교요지) appeared in the 1790s and a Catholic hymnal was printed around 1800.

John Ross, a Scottish Presbyterian missionary based in Shenyang, completed his translation of the New Testament into Korean in 1887,[37] and Protestant leaders began a mass distribution effort. In addition, they established numerous schools, the first modern educational institutions in Korea.[38] The Methodist Paichai School for boys was founded in 1885, and the Methodist Ewha School for girls (later to become Ewha Womans University) followed in 1886. These, and similar schools established soon afterward, helped the expansion of Protestantism among the common people. Protestants surpassed Catholics as the largest Christian group in Korea. Female literacy rose sharply, since women had previously been excluded from the educational system.[36]

Christianity under Japanese occupation, 1910–1945

Christianity grew steadily, with the Catholic population reaching 147,000, and the Protestants 168,000 by the mid-1930s. The stronghold for both groups was the North. From 1910 to 1945 the Japanese occupied all of the country, taking over its rule under a treaty forced on Korea. The Japanese-controlled police made systematic efforts to minimize the influence of the missionaries; this reduced conversions during the years 1911–1919. The idealistic pronouncements of the U.S. President Woodrow Wilson about self-determination of nations contributed to the rapid growth of Korean nationalism in the 1920s, but disillusionment set in after the movement failed to achieve meaningful reform. In 1924, Protestants founded the Korean National Christian Council to coordinate activities and divided the country into regions assigned to specific Protestant denominations for oversight. Korean Protestants also founded overseas missions to Koreans in China.

By 1937, the Presbyterian Church of Korea was largely independent of financial support from the United States; in 1934 the Methodist Church became autonomous and elected a Korean bishop. The most active missionaries among the Catholics were the Maryknoll order, which opened the Maryknoll School of Nursing in Pusan in 1964; it is now the Catholic University of Pusan.[39]

Ritual controversies

Ritual controversies also marked the colonial era. Drawing on newspapers including the Tonga ilbo, Presbyterian and Methodist mission archives, as well as contemporaneous press photographs, historian Hajin Jun states how Protestant churches forbade Confucian ancestral rites (jesa) and popularised Western‑style church weddings and Sabbath observance, practices that quickly became highly visible social markers of conversion. When a widely publicised suicide in 1920 was blamed on a Protestant convert’s refusal to perform jesa, the Tonga ilbo opened a months‑long “jesa" controversy” in which cultural nationalists accused missionaries of “maligning Koreans as primitive,” while pastors defended abstention from jesa on theological grounds. Reformers then drafted non‑sectarian alternatives, such as the Enlightenment Fraternity’s “society‑style” civic wedding (1922) and Ko Yŏng‑hwan’s “Korean national wedding” (1931), to prevent chapel ceremonies from becoming the default elite norm. These debates were waged in the press and framed ritual as a matter of national (and not merely religious) concern and helped pave the way for the Japanese Government‑General’s 1934 Guidelines on Ritual Practice, which standardised life‑cycle rites for all Koreans regardless of creed.[40]

Korean nationalism

The Our Lady of the Immaculate Conception at the Myeongdong Cathedral

One of the most important factors leading to widespread acceptance of Christianity in Korea was the identification that many Christians forged with the cause of Korean nationalism during the Japanese occupation (1910–1945). During this period, Japan undertook a systematic campaign of cultural assimilation. There was an emphasis on Showa, so the Koreans would revere the Japanese emperor. In 1938, Japan prohibited the use of the Korean language in government, schools and businesses and even at home.[41] The distinctly Korean nature of the church was reinforced during those years by the allegiance to the nation that was demonstrated by many Christians.

On 1 March 1919, an assembly of 33 religious and professional leaders, known as the "March 1 Movement", passed a Declaration of independence. Although organized by leaders of the Chondogyo religion, 15 of the 33 signatories were Protestants,[42] including figures such as Gil Seon-ju. The Japanese imprisoned many in the movement. Also in 1919, the predominantly Catholic pro-independence movement called "Ulmindan" was founded.[43] A China-based Korean government-in-exile was at one time led by Syngman Rhee, a Methodist.[44]

Christianity was linked even more with the patriotic cause when some Christians refused to participate in worship of the Japanese Emperor, which was required by law in the 1930s.[41][45] Although this refusal was motivated by theological rather than political convictions, the consequent imprisonment of many Christians strongly identified their faith, in the eyes of many Koreans, with the cause of Korean nationalism and resistance to the Japanese occupation. Especially the independence of Korea and the Korean War periods featured a further increase in Marian devotion among many Catholics that because Catholics thought the Blessed Virgin Mary who is patron saint of Korea helped Koreans against Japanese imperialism and communism. Both the date of Liberation Day in 1945 and the date of the establishment of the South Korean government in 1948 also overlap with the feast day of the Assumption of Mary.

Minjung theology

The Christian concept of individual worth has found expression in a lengthy struggle for human rights and democracy in Korea. In recent years, this struggle has taken the form of Minjung theology. Minjung theology is based on the "image of God" concept expressed in Genesis 1:26–27, but also incorporates the traditional Korean feeling of han, a word that has no exact English translation, but that denotes a sense of inconsolable pain and utter helplessness. Minjung theology depicts commoners in Korean history as the rightful masters of their own destiny. Two of the country's best known political leaders, Kim Young-sam, a Presbyterian, and Kim Dae-jung, a Roman Catholic, subscribe to Minjung theology.[46] Both men spent decades opposing military governments in South Korea and were frequently imprisoned as a result, and both also served terms as President of the Republic after democracy was restored in 1988.

One manifestation of Minjung theology in the final years of the Park Chung Hee regime (1961–1979) was the rise of several Christian social missions, such as the Catholic Farmers Movement and the Protestant Urban Industrial Mission, which campaigned for better wages and working conditions for laborers. The military government imprisoned many of their leaders because it considered the movement a threat to social stability, and their struggle coincided with a period of unrest which culminated in the assassination of President Park on 26 October 1979.[47]

Social change

Many Korean Christians believe that their values have had a positive effect on various social relationships. Traditional Korean society was hierarchically arranged according to Confucian principles. This structure was challenged by the Christian teaching that all human beings are created in the image of God and thus that every one of them is equal and has essential worth.[48] According to Kim Han-sik, this concept also supported the idea of property being owned by individuals rather than by families.

Christians regarded the emperor as a mere man who was as much under God's authority as were his subjects,[49] and Christian values favored the social emancipation of women and children.[50] Christian parents were taught to regard their children as gifts from God, and were required to educate them.[50] Youn Chul-ho insisted that Korean churches could transform the world through the serving and sacrifice of the church.[51]

Most Korean Christians from philosophers, preachers, to laity incorporate the values of Confucianism into their lives, including "filial piety and loyalty" to family members.[52]

Economic growth

South Korea's rapid economic growth in the 1960s and 1970s is usually credited to the policy of export-oriented industrialization led by Park Chung Hee to indigenous cultural values and work ethic, a strong alliance with the United States, and the infusion of foreign capital. Many South Korean Christians view their religion as a factor in the country's dramatic economic growth over the past three decades, believing that its success and prosperity are indications of God's blessing.[53]

A 2003 study by economists Robert J. Barro and Rachel McCleary suggests that societies with high levels of belief in heaven and high levels of church attendance exhibit high rates of economic growth.[54] Barro and McCleary's model has been influential in subsequent scholarship and, to some observers, it supports the belief that Christianity has played a major role in South Korea's economic success.[55][56] The study has been criticised by scholars such as Durlauf, Kortellos and Tan (2006).[57] There is a tendency to build megachurches since 2000, that leads some churches to financial debt.[58]

World Mission and Evangelization

"In the 1960s the church reached out to people who were oppressed, such as prostitutes and new industrial laborers. As the Korean economy was burgeoning, the issue of the industrial labor force came to the fore as one of the most important areas of evangelization work. Churches established industrial chaplaincies among the workers within factories. In addition, with military service mandatory for men in South Korea, the part the chaplain's corps in the armed forces became equally important. Many soldiers converted to Christianity during their military service."[59] Korea is now second only to the United States in terms of commissioned missionaries (30,000). The denomination with the highest number of missionaries is Presbyterian Church in Korea (Hapdong) with about 3,000 missionaries.[citation needed]

Political and social issues

There have been various political and social criticisms in the Korean Christian scene since President Lee Myung-bak came into power. The South Korean government proposed to restrict South Korean citizens working for missionary works in the Middle East.[60] Professor Son Bong-ho of Goshin University criticized the president for partaking in a national-level Christian prayers' gathering in March 2011 that signaled a potential danger of the strong Protestant influence in the secular South Korean politics.[61] Increasing acts of hostility by Protestant Christians against Buddhism, have drawn strong criticism and backlash against Protestant churches by the South Korean public and has contributed in Protestantism's growing decline in Korea.[62]

Seoul free lunch referendum

Former Mayor of Seoul, Oh Se-hoon, proposed a referendum on free school meals in Seoul on 24 August 2011. Pastors of multiple churches in Seoul were found to involve unlawfully with the lay people about the referendum and later being penalized by the Seoul Metropolitan election Commission (서울시선거관리위원회).[63]

October 2011 by-election

A Christian group in Seoul had been indicted by the Seoul Metropolitan election Commission for sending politically motivated emails to the laypeople in order to vote for the conservative candidate, Na Kyung-won, before the 2011 South Korean by-elections.[64]

Creationism

In South Korea, Protestant groups have been involved in the promotion of creationism, especially the Korea Association for Creation Research (KACR) which advocates creation following the Book of Genesis, and the Society for Textbook Revise (STR), an alternative translation Committee to Revise Evolution in Textbook (CREIT).[65][need quotation to verify] CREIT is an independent offshoot of the KACR, and has distanced itself from the KACR doctrine.[66] In early 2008, Seoul Land, a leading amusement park, hosted a "creation science" exhibit, organized by KACR, which was visited by over 116,000 visitors in three months, and as of 2012, the park was in talks to create a year-long exhibition.[66]

In 2012, following pressure from STR, the Ministry of Education announced that many high-school textbooks would be revised to remove certain examples of evolution, such as of the horse and the dinosaur Archaeopteryx.[65][66][67] The changes were limited to removal or revision of certain examples[66] which were the subject of some debate;[65] also, STR plans to submit further petitions to remove evolution of humans and the adaptation of finch beaks, with the end goal of diminishing the role of Darwinian evolution in teaching.[66] This attempt was later denied by South Korean government in September of the same year.[68]

Religious conflict

Fundamentalist Protestant antagonism against Buddhism has been a major issue for religious cooperation in South Korea, especially during the 1990s to late 2000s. Acts of vandalism against Buddhist amenities and "regular praying for the destruction of all Buddhist temples"[69][70] have drawn criticism. Buddhist statues have been considered as idols, attacked and decapitated. Arrests are hard to enforce, as the perpetrators work by stealth at night.[71] Such acts, which are supported by some Protestant leaders,[72] have led to South Koreans having an increasingly negative outlook on Protestantism and being critical of church groups involved, with many Protestants leaving their churches in recent years.[62][73]

However, a portion of South Korean Protestants continue to maintain friendly relations with other religious groups and encourage syncretism.[74] Regarding Catholicism, relations between South Korean Catholics and Buddhists and other faiths has remained largely cooperative, partly due to the syncretism of many Buddhist and Confucian customs and philosophies into South Korean Catholicism, most notably the practice of jesa.[75]

Pope Francis' visit

Roman Catholic dioceses of Korea

Pope Francis accepted an invitation to visit South Korea in August 2014. The four-day visit (14–18 August) culminated with a Papal Mass at Myeongdong Cathedral, the seat of the Archdiocese of Seoul on 18 August. During a Mass on 16 August, the Pope beatified 124 Korean Catholic martyrs.[76] An invitation for North Korea's Catholics to attend was declined, due to South Korea's refusal to withdraw from military exercises which it had planned with the United States.[citation needed]

Notable Korean politicians

  • Syngman Rhee – Protestant - Methodist; ROK President, 1948–1960
  • Chang Myon – Roman Catholic; ROK Prime Minister, 1950–1952, 1960–1961; ROK Vice President, 1956–1960
  • Yun Posun – Protestant - Presbyterian; Mayor of Seoul, 1948–1949; ROK President, 1960–1962
  • Kim Young-Sam Protestant - Presbyterian; ROK President, 1993–1998
  • Kim Dae-Jung Roman Catholic; Member of the ROK National Assembly, 1961, 1963–1972, 1988–1992; ROK President, 1998–2003
  • Roh Moo-hyun nominally Roman Catholic;[77][78] Member of the ROK National Assembly, 1988–1992, 1998–2000; ROK Minister of Oceans and Fisheries, 2000–2001; ROK President, 2003–2008
  • Lee Myung-bak Protestant - Presbyterian; Member of the ROK National Assembly, 1992–1998; Mayor of Seoul, 2002–2006; ROK President, 2008–2013
  • Moon Jae-in Roman Catholic; Member of the ROK National Assembly, 2012–2016; ROK President, 2017–2022
  • Yoon Suk-yeol Roman Catholic; ROK President, 2022–2025
  • Lee Jae-myung Protestant - Presbyterian; ROK President, 2025 - Incumbent

See also

References

  1.  According to figures compiled by the South Korean National Statistical Office."인구,가구/시도별 종교인구/시도별 종교인구 (2005년 인구총조사)". NSO online KOSIS database. Archived from the original on 8 September 2006. Retrieved 23 August 2006.
  2.  "International Religious Freedom Report 2008 – Korea, Republic of". U.S. Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. 22 January 2009. Retrieved 31 January 2010.
  3.  "Catholic Church in Korea Statistics 2017". Archived 2018-04-13 at the Wayback Machine. Retrieved 12 April 2018.
  4.  Han-sik (1983), p. 5.
  5.  "최초의 천주교 순교자, 부모의 신주(神主)를 불태우다" [The First Catholic Martyr Who Burned His Parents' Ancestral Tablets]. The True Meaning of the Lord of Heaven. Retrieved 22 August 2024.
  6.  "황해도 소래교회 – 한국 최초의 '자생교회'". 인천in 시민의 손으로 만드는 인터넷신문 (in Korean). 26 April 2012. Retrieved 1 January 2023.
  7.  "한국인 첫 기독교 신앙고백과 강연자(1883년)". m.dangdangnews.com (in Korean). Retrieved 1 January 2023.
  8.  Kim, Sang-Hwan (1996). "The impact of early Presbyterian missionary preaching (1884–1920) on the preaching of the Korean church" (M.A. thesis), Wilfrid Laurier University.
  9.  Korean Overseas Information Service, A Handbook of Korea (1993) p, 132
  10.  한국 가톨릭 태두 정진석 추기경. Naver News (in Korean). 25 July 2007. Retrieved 10 February 2012.
  11.  "2024 종교인식조사] 종교인구 현황과 종교 활동" [Status of religious population and religious activities in South Korea (2024)] (in Korean). 11 December 2024.
  12.  Grayson (2002), p. 169.
  13.  Sukman, Jang (2004). "Historical Currents and Characteristics of Korean Protestantism after Liberation". Korea Journal. 44 (4): 133–156.
  14.  Huntington, Samuel P. (2007). The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Simon and Schuster. p. 101. ISBN 978-1-4165-6124-8.
  15.  Moon, S. S. (2008). "The Protestant missionary movement in Korea: Current growth and development". International Bulletin of Missionary Research. 32 (2): 59–64. doi:10.1177/239693930803200202.
  16.  Figures from the 2005 census. Archived 23 July 2011 at the Wayback Machine. Figures from the 1995 census. Archived 23 July 2011 at the Wayback Machine
  17.  "2017 Religious Beliefs and Practices of Korean Catholics". Catholic Times. 2 April 2017. Retrieved 2 April 2017.
  18.  "Major History". The Presbyterian Church of Korea. Archived from the original on 18 July 2011. Retrieved 1 August 2011.
  19.  Presbyterian Church website (in Korean)
  20.  "Missions Incredible". Christianity Today. 3 January 2006. Retrieved 10 February 2012.
  21.  "World Mission Conference of the Presbyterian Church" (in Korean). Korea Computer Mission. 11 December 2007. Retrieved 25 October 2013.
  22.  "History". About GMS. Global Mission Society. Archived from the original on 27 March 2012. Retrieved 10 February 2012.
  23.  Lillian Kwon (5 November 2004). "South Korea Becomes Second Largest Missionary Source". ChristianityDaily. Archived from the original on 8 July 2011.
  24.  Jeffreys, Daniel (4 August 2007). "South Korea turns against 'arrogant' Christian hostages". The Independent. London. Archived from the original on 22 May 2008.
  25.  "Deported Koreans May Not Revisit Foreign Countries". The Korea Times. 24 November 2009. Retrieved 10 February 2012.
  26.  "Ministry". Suitable Helper Ministry. Archived from the original on 20 March 2012. Retrieved 10 February 2012.
  27.  Moon Hwang, Kyung (2002). "From the Dirt to Heaven: Northern Koreans in the Chosŏn and Early Modern Eras". Harvard Journal of Asiatic Studies. 62 (1): 135–78. doi:10.2307/4126586. JSTOR 4126586.
  28.  Han-sik (1983), pp. 6–7.
  29.  Han-sik (1983), p. 6.
  30.  Ok-hy (1984), p. 30.
  31.  Kim, Kirsteen; Ko, Hoon (9 February 2018). "Who Brought the Gospel to Korea? Koreans Did". Christian History. Christianity Today.
  32.  Choi Suk-Woo (1984), pp. 5–6.
  33.  Unification Board, The Identity of the Korean People, Seoul, 1983, pp. 132–136.
  34.  Merit Students Encyclopedia, Vol. 10, New York and London, 1980, p. 440.
  35.  Whittaker (1988), p. 34.
  36.  Cho Kwang (1984), pp. 20–21.
  37.  John Ross (1842–1915), Scottish Presbyterian Missionary in Manchuria Archived 16 February 2009 at the Wayback Machine
  38.  Andrew C. Nah, A Panorama of 5000 Years: Korean History, Seoul, 1983, p. 81.
  39.  Kenneth Scott Latourette, Christianity in a Revolutionary Age: Vol. 5: The Twentieth Century outside Europe (1962), pp 414–5
  40.  Jun, Hajin (1 October 2020). "Protestant Rites and the Problem of Religious Difference in Colonial Korea". Journal of Korean Studies. 25 (2): 325–351. doi:10.1215/07311613-8552005. ISSN 0731-1613.
  41.  Whittaker (1988), p. 65.
  42.  Whittaker (1988), p. 63.
  43.  Choi Suk-Woo (1984), p. 10.
  44.  Encyclopedia Americana, Vol. 23, Danbury, Conn., 1988, p. 464.
  45.  Cho Kwang (1984), p. 11.
  46.  Lee (1981), pp. 19–20.
  47.  Keesing's Contemporary Archives. Vol. 25. London: Keesing's Ltd. 25 April 1980. p. 30216. ISSN 0022-9679.
  48.  Han-sik (1983), pp. 11–12.
  49.  Choi Suk-Woo (1984), p. 7.
  50.  Cho Kwang (1984), pp. 16–19.
  51.  <ype=text&dpid=33570 "theological forum of PUTS". Retrieved 13 October 2021.
  52.  Amore, Roy C.; Hussain, Amir; Narayanan, Vasudha; Singh, Pashaura; Vallely, Anne; Woo, Terry Tak-ling; Nelson, John K. (2010). Oxtoby, Willard Gurdon; Amore, Roy C. (eds.). World Religions: Eastern Traditions (3rd ed.). Donn Mills, Ontario: Oxford University Press. p. 314. ISBN 978-0-19-542676-2.
  53.  Bush, Luis. "Transformation from Poor to Blessed: A Korean Case Study". Archived from the original on 28 July 2014. Retrieved 20 July 2014.
  54.  "Harvard Econ Department – Contact Info for Robert Barro" (PDF). Economics.harvard.edu. Archived from the original (PDF) on 28 July 2014. Retrieved 10 February 2012.
  55.  "Religion linked to economic growth". The Taipei Times. 4 February 2012. Retrieved 10 February 2012.
  56.  Lee, Felicia R. (31 January 2004). "Faith Can Enrich More Than the Soul". The New York Times.
  57.  Steven N. Durlauf; Andros Kourtellos; Chih Ming Tan (27 September 2006). "Is God in the Details? A Reexamination of the Role of Religion in Economic Growth" (PDF). Archived from the original (PDF) on 29 October 2013. Retrieved 25 October 2013.
  58.  Ahn (안), Seong-mo (성모) (8 July 2011). 빚 내서 몸 키우는 한국 대형 교회들. Sisa Journal (in Korean). Retrieved 3 August 2011.
  59.  Gelder, Craig Van (15 November 2007). The missional church in context: Helping congregations develop contextual ministry. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4567-2.
  60.  "연합뉴스: 바른언론 빠른뉴스". yonhapnews.co.kr. 15 February 2011.
  61.  Park (박), Gwang-hui (광희) (11 March 2011). 손봉호 교수 "정치인들, 개신교 편 들지 말라". Hankook Ilbo (in Korean). Archived from the original on 14 March 2011. Retrieved 30 March 2011.
  62.  Hong, Chan-sik (5 September 2007), "Protestant Church Has More to Do at Home", Korea Focus, archived from the original on 1 February 2016, retrieved 25 January 2016
  63.  대형교회 목사 등 주민투표법 위반 조사 (종합) 2011-08-23 Yonhap News
  64.  Jeong (정), Hwan-bo (환보); Kim Tae-hun (김태훈) (26 October 2011). 기독교단체 '나경원 지지하라' 메일 발송…선거법 위반 확인. Kyunghyang Shinmun (in Korean). Retrieved 25 November 2011.
  65.  [서울신문] 과학 교과서서 사라지는 '진화론' [The theory of Evolution to Disappear from Science Textbooks]. Seoul News (in Korean). 17 May 2012. Retrieved 19 June 2012.
    Translation available at:
    Justin, C. (18 May 2012). "Evolutionary Theory to Disappear from Science Textbooks". KoreaBANG.
  66.  Park Soo Bin (5 June 2012). "South Korea surrenders to creationist demands". Nature. 486 (7401): 14. Bibcode:2012Natur.486...14P. doi:10.1038/486014a. PMID 22678257. S2CID 4430501.
  67.  Traywick, Catherine (12 June 2012). "South Korean Textbooks Reject Evolution". Time. ISSN 0040-781X. Retrieved 19 June 2012.
  68.  Park Soo Bin (6 September 2012). "Science wins over creationism in South Korea". Nature. doi:10.1038/nature.2012.11377. S2CID 155726184.
  69.  Sang-Hun, Choe (14 October 2008). "Religious peace under threat in South Korea". The New York Times.
  70.  Hayakawa, Emi (6 November 2012). "News & Issues | Korean Christians and Protestants continue vandalism acts on [sic]". buddhistchannel.tv. Retrieved 13 June 2020.
  71.  Wells, Harry L. (2000). "Korean Temple Burnings and Vandalism: The Response of the Society for Buddhist-Christian Studies". Buddhist-Christian Studies. 20 (1): 239–240. doi:10.1353/bcs.2000.0035. S2CID 170596276. Project MUSE 3495.
  72.  Tedesco, F. (1997). "Questions for Buddhist and Christian Cooperation in Korea". Buddhist-Christian Studies, 17, p. 181.
  73.  Sellar, Gord (27 July 2007). "On the Apparent Surge of Anti-Christian Sentiment Among Korean Netizens". Archived from the original on 1 May 2014.
  74.  Eun-Gi, Kim (30 June 2005). "THE PROTESTANT CHURCH AND RELIGIOUS SYNCRETISM IN SOUTH KOREA". Journal of the Daesoon Academy of Sciences.
  75.  Suh, Sharon A. (2004). Being Buddhist in a Christian World: Gender and Community in a Korean American Temple. University of Washington Press. p. 49. ISBN 0-295-98378-7.
  76.  Rupert Wingfield-Hayes (16 August 2014). "Pope Francis beatifies 124 South Korean Catholic martyrs". BBC.
  77.  노무현후보 김추기경의 방문 (in Korean). Naver News Dong-a Ilbo. 20 June 2002. Retrieved 13 September 2008.
  78.  Hwang Jun-beom (3 September 2008). "Past Presidents: Religious Issues". The Hankyoreh (in Korean). Retrieved 13 September 2008.

Bibliography

  • Baker, Don. "From Pottery to Politics: The Transformation of Korean Catholicism." Pp. 127–68 in Religion and Society in Contemporary Korea, edited by Lewis R. Lancaster and Richard K. Payne. (University of California Press, 1997)
  • Bays, Daniel H.; Grayson, James H. (2001). "Christianity in East Asia: China, Korea and Japan". The Cambridge History of Christianity. pp. 493–512. doi:10.1017/CHOL9780521814560.031. ISBN 978-1-139-05395-2.
  • Buswell, Robert E., Jr., and Timothy S. Lee, eds. Christianity in Korea (University of Hawai'i Press, 2005)
  • Cho Kwang (August 1984). "The Meaning of Catholicism in Korean History". Korea Journal. 24 (8): 14–27. ISSN 0023-3900. Archived from the original on 19 September 2007.
  • Choi Suk-Woo (August 1984). "Korean Catholicism Yesterday and Today". Korea Journal. 24 (8): 4–13. ISSN 0023-3900. Archived from the original on 27 September 2007.
  • Clark, Donald N. Christianity in Modern Korea (1986)
  • Davies, D. M. (1 September 1994). "The Impact of Christianity upon Korea, 1884–1910: Six Key American and Korean Figures". Journal of Church and State. 36 (4): 795–820. doi:10.1093/jcs/36.4.795. JSTOR 23919420.
  • Farhadian, Charles E.; Hefner, Robert W. (2012). Introducing World Christianity. John Wiley & Sons. pp. 122–35. ISBN 9781405182485.
  • Fisher, J. Earnest (1977). Pioneers of Modern Korea. Seoul: Christian Literature Society of Korea.
  • Focus on Korea (1986). Vol. 2, "Korean History", Seoul: Seoul International Pub. House.
  • Grayson, James Huntley (2002). Korea: A Religious History. Psychology Press. ISBN 978-0-7007-1605-0.
  • Grayson, James Huntley (1985). Early Buddhism and Christianity in Korea: A Study in the Emplantation of Religion. BRILL. ISBN 978-90-04-07482-8.
  • Il-yeon (1972). Samguk Yusa: Legends and History of the Three Kingdoms of Ancient Korea. trans. Tae-Hung Ha and Grafton K. Mintz. Seoul: Yonsei University Press.
  • Johnson, Marguerite (5 September 1988). "An Ancient Nation on the Eve of a Modern Spectacle". Time.
  • Johnson, Patrick; Mandryk, Jason (2001). Operation World: The Definitive Prayer Guide to the Nations, Peoples, and Cities of the World. Colorado Springs, CO: Global Mapping International. (CD-ROM)
  • Kane, Danielle; Mee Park, Jung (2009). "The Puzzle of Korean Christianity: Geopolitical Networks and Religious Conversion in Early Twentieth-Century East Asia". American Journal of Sociology. 115 (2): 365–404. doi:10.1086/599246. JSTOR 10.1086/599246. S2CID 143736997.
  • Kang, Wi Jo (1997). Christ and Caesar in Modern Korea: A History of Christianity and Politics. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3247-1.
  • Kim, Andrew E. (2000). "Korean Religious Culture and Its Affinity to Christianity: The Rise of Protestant Christianity in South Korea". Sociology of Religion. 61 (2): 117–133. doi:10.2307/3712281. JSTOR 3712281. Gale A63912429.
  • Kim, Andrew Eungi (2002). "Characteristics of Religious Life in South Korea: A Sociological Survey". Review of Religious Research. 43 (4): 291–310. doi:10.2307/3512000. JSTOR 3512000.
  • Han-sik, Kim (December 1983). "The Influence of Christianity on Modern Korean Political Thought". Korea Journal. 23 (12): 4–17. ISSN 0023-3900. Archived from the original on 27 September 2007.
  • Kim, Sang-Hwan (1996). The impact of early Presbyterian missionary preaching (1884–1920) on the preaching of the Korean church (M.A. thesis). Wilfrid Laurier University.
  • Ok-hy, Kim (August 1984). "Women in the History of Catholicism in Korea". Korea Journal. 24 (8): 28–40. ISSN 0023-3900. Archived from the original on 22 September 2007.
  • Lee, Michael (May 1981). "Korean Churches Pursue Social and Political Justice". Accent. 3 (3).[verification needed]
  • Lee, Timothy S. (2000). "A Political Factor in the Rise of Protestantism in Korea: Protestantism and the 1919 March First Movement". Church History. 69 (1): 116–142. doi:10.2307/3170582. JSTOR 3170582. S2CID 154979691.
  • Park, Sangyil (2008). Korean Preaching, Han, and Narrative. American University Studies, Series 7: Theology and Religion. Vol. 282. Peter Lang.
  • Ryu, Dae Young (2008). "The Origin and Characteristics of Evangelical Protestantism in Korea at the Turn of the Twentieth Century". Church History. 77 (2): 371–398. doi:10.1017/S0009640708000589. S2CID 162153162.
  • Sik Shim, Koon (2008). Rev. Sang-Dong Han, The Founder of the Presbyterian Church in Korea (Koshin): A Biography. The Hermit Kingdom Press. ISBN 978-1-59689-073-2.
  • Mullins, Mark; Fox Young, Richard, eds. (1995). Perspectives on Christianity in Korea and Japan: The Gospel and Culture in East Asia. Edwin Mellen.
  • Chung-shin, Park (2003). Protestantism and Politics in Korea. University of Washington Press.
  • Kuk-sung, Suh (1983). The Identity of the Korean People: A History of Legitimacy on the Korean Peninsula. Translated by Chung Chung. Seoul: National Unification Board.
  • Whittaker, Colin (1988). Korea Miracle. Eastbourne, Sussex: Kingsway. ISBN 0-86065-522-9.
==

韓国のキリスト教

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
朝鮮の宗教 > 大韓民国の宗教 > 韓国のキリスト教
韓国のキリスト教
各種表記
ハングル：한국의 기독교
漢字：韓國의 基督敎
発音：ハングゲ キドッキョ
テンプレートを表示

（かんこくのキリストきょう）は大韓民国におけるキリスト教。本項では現在の韓国における宗教としてのみならず、朝鮮半島全体のキリスト教の歴史と現状についても扱う。

韓国統計庁の発表によると2005年の韓国においてキリスト教徒は総人口の約3割を占め、総人口の約2割を占める仏教徒よりも信者数が多く、韓国の宗教人口全体の中でキリスト教徒が最大である。キリスト教徒の中ではプロテスタントの信者2に対してカトリックの信者1の割合になっている。

概説

韓国統計庁が2005年に発表したところによると韓国の宗教人口は総人口の53.1%を占め、非宗教人口は46.9%である。すなわち総人口のうち、仏教が22.8%、プロテスタントが18.3%、カトリックが10.9%、儒教0.2%となっている。プロテスタントとカトリックを合わせたキリスト教全体では29.2%となっていて仏教より信者の数が多い。キリスト教信者数は約1376万人となり、韓国は東アジアおよび東南アジアでの信者絶対数では中華人民共和国、フィリピン、インド、インドネシアに次ぎ5位である。国民全体に占めるキリスト教信者の割合ではフィリピンと東ティモールに次ぐ東アジアおよび東南アジア第3のキリスト教国である。

なお朝鮮語で基督教（キドッキョ、기독교：キリスト教）と言うとプロテスタントのみを指すことが多い[1]。本来プロテスタントは朝鮮語で프로테스탄트（プロテスタントゥ）または改新教（ケシンギョ、개신교）だが[2]、プロテスタントの教団・教会が「基督教」と自称する事が多く、信者数も多くなったため、「基督教」がプロテスタントのみを指すことが多くなった[要出典]。カトリックは天主教（チョンジュギョ、천주교）と言う[3]。教会（キョフェ、교회）は通俗的な用語法ではプロテスタントの教会を指す[要出典]。カトリックの教会堂は聖堂（ソンダン、성당）と言う[4]。

海外に対する宣教活動が活発なことも韓国キリスト教の特徴で、2000年にはプロテスタントだけでも10,646人の宣教師が156カ国で活動していた（カトリックは統計を公表していない）。この数字はアメリカ合衆国に次ぐ世界第2の規模である。とりわけ海外宣教に熱心なのは趙鏞基牧師率いる汝矣島（ヨイド）純福音教会で、南米や中央アジア、中東だけでなく、危険な北朝鮮にも極秘裏に潜入しているといわれる。

福音派は極めて積極的な布教活動をする為、近年では世界各地（特にイスラム教諸国）においてトラブルに巻込まれている。アフガニスタンにおける布教活動ではモスクの前でキリスト教の賛美歌を歌うなど、過激な布教活動が見られたと報道されている。2007年ターリバーン韓国人拉致事件のような事件が発生した背景には、こういった刺激的かつ攻撃的な布教活動があったのではないかとの指摘もある。

韓国国内では1970年代から80年代の民主化運動の原動力となる一方、同じ時期には仏教寺院や仏像に対する破壊活動を行う牧師や信徒が出るなど、他宗教への攻撃も積極的に行った。

歴史

伝来初期

朝鮮に本格的にキリスト教信者が生じたのは18世紀末から19世紀初頭にかけてで、布教の歴史は日本や中国などの周りの国々に比べてもそれほど長くないとされる。

朝鮮に初めてキリスト教の宣教師が足を踏み入れたのは、文献で確認できる限りでは、1593年に文禄・慶長の役に参加していたキリシタン大名小西行長の求めに応じて朝鮮に渡ったイエズス会司祭グレゴリオ・デ・セスペデス（Gregorio de Sespedes）が最初である。対馬を経て熊川に上陸したが、彼の活動はあくまで日本軍の従軍司祭としてのもので、朝鮮の人々への布教を目的としたわけではなかった。加藤清正がセスペデスの布教活動を豊臣秀吉に密告したことによって、日本へ引き返すこととなったが、この戦役において小西はジュリアおたあと呼ばれる朝鮮人養女を得ており、彼女は小西によって行き届いた教育を受け、養父にならって受洗した。よって、歴史上初の朝鮮人キリスト教徒（受洗者）は彼女であると考えられている。またルイス・フロイスのフロイス日本史やジョアン・ロドリゲスの『日本教会史』などにも、日本に連行された朝鮮人捕虜によって齎された情報を元にした記述がある。

李氏朝鮮では1631年、朝鮮燕行使によって中国経由でキリスト教に関する書籍（『天主実義』）などが輸入された。朝鮮に対する最初の布教は正祖の頃、マテオ・リッチが創設した北京のイエズス会が朝鮮の燕行使と接触して行われた。

1777年頃から、その本を研究した学者たち（キリスト教を朝鮮では西学と呼んでいた）の中からイエスを信じるキリスト教徒の共同体が形成されていたという。これら信徒は司祭の布教無しに私的にキリスト教を信仰していた。

朝鮮史上初のキリスト教礼拝所は北京で洗礼を受け、帰国した李承薫（イ・スンフン）が1784年に平壌で設立したものである。李承薫は、北京で、教区長グヴェーアと出会い洗礼を受けることを決意したが、宣教師ヴァンタヴォンは以下のように記録している[5]。

わたくしどもは、神が栄光を投げかけていたであろう一人の男の改宗の事実を慰めの言葉として報告する。そのものの国は、まだかつて宣教師の訪れない朝鮮というところで、中国の東側にある半島である。この国は、毎年宗主国である中国に使節を派遣する。…わたくしどもは、彼が満足するまで種々の疑問について教授してやった。—  山口正之『朝鮮西教史』 (1967)

この段階では宣教師は朝鮮に派遣されず、朝鮮におけるカトリックの受容は自発的に続けられた。李承薫が北京から帰国した後、私的に西学を信仰していた人々も改めて洗礼を受け、現在のソウルでは定期的な集会も行ったという。その後、パリ外国宣教会宣教師らが北京を経て朝鮮北部に入り、カトリックの宣教を行った。朝鮮初の宣教師は、1794年に朝鮮にやって来た中国人宣教師の周文謨（中国語版）である[5]。

1845年金大建（キム・デゴン）が上海で朝鮮最初の司祭になって帰国し、布教を始めた。しかし、当時の朝鮮の社会では儒教が社会の根本思想となっていたこともあり、カトリックは邪教と見做され弾圧が加えられていた。巡威島において外国人宣教師密航計画を進めていた金司祭は1846年に捕縛され、彼と103人の信者は「キリスト教棄教」を拒否、処刑された。金司祭と103人の信徒は1984年5月6日にローマ教皇によって列聖された。

大院君政権下の1866年には密入国していたシメオン＝フランソワ・ベルヌー司教 (Siméon-François Berneux)らフランス人司祭9名と、カトリック信徒約8,000名が捕縛・処刑される丙寅教獄が起こり（これに対してフランスは朝鮮を攻撃したが、朝鮮軍によって撃退された。これを丙寅洋擾と呼ぶ）、生き延びて清に脱出したリデル神父はその後も朝鮮での布教を図った。カトリック信者は拷問を受けながらもその信仰を守り、現在、韓国のカトリック信徒の割合は総人口の約1割に至っている（2005年韓国統計庁の公式資料）。シャルル・ダレは当時の朝鮮の国内事情を幅広く著した『朝鮮教会史』（Histoire de L'Eglise de Corée. 1874年）を出版した。

近代

1884年、朝鮮に初めて建設されたプロテスタントの教会堂・ソレ教会（松川教会、黄海南道龍淵郡）。1895年撮影

1876年の朝鮮の開国によって欧米諸国との外交関係が樹立されると、プロテスタント諸派が朝鮮に宣教師を派遣した。それ以前にも、H・N・アレンなど朝鮮を訪れた宣教師は幾人もいたが、定住した宣教師によるプロテスタントの朝鮮布教は、1884年にメソジスト派のヘンリー・アペンゼラーと長老派のH・G・アンダーウッドが仁川に上陸したことにより始まった。

長老派は1885年に少年向けの培材学堂、メソジスト派は1886年に少女向けの梨花学堂を創設して教育に力を注いだ。なお、この2つの学校名は高宗より賜ったものである。1886年には高宗により官立の英語学校育英公院が開設され、宣教師も派遣された。1887年、スコットランドの長老派から満州へ派遣されたジョン・ロスにより奉天の東関教会で新約聖書全巻が翻訳・出版され、朝鮮に持ち込まれた[6]。宣教師は春生門事件で朝鮮王を守った。このような事件を通して朝鮮のキリスト教は民族性と結びついていった[7]。1903年から1908年には韓国キリスト教のリバイバル（信仰復興）が起こった。1907年、R・A・ハーディー（R.A.Hardie）ら宣教師の聖書研究会によって、信仰復興は広まった[8]。1909年に伊藤博文を暗殺した安重根(洗礼名トマ)も17歳のときにカトリック系の洗礼を受けている。高宗の政治顧問となったホーマー・ハルバートは、日本の対外侵略性を批判し、日本の野望が制止されなければ、満州と中国に対する侵略につながり、極東の安全平和を甚だしい脅威となると警告し、日本による韓国併合後は、朝鮮独立運動を支援した。

第一回組合教会大会親睦会と朝鮮人牧師、伝道師
朱基徹
出獄聖徒 1945年8月19日

1910年の日韓併合の後、朝鮮総督府は、日本基督教会の指導者植村正久に朝鮮宣教を断られたため、日本組合基督教会の指導者海老名弾正に朝鮮宣教を命じた。日本組合基督教会は、同年10月の第26回定期総会で全会一致をもって「朝鮮人伝道」を決議し、渡瀬常吉を派遣。日本組合基督教会は朝鮮総督府より莫大な資金援助を受けて朝鮮植民地伝道を繰り広げる。渡瀬常吉は、「朝鮮併合は、日本が世界の大勢に順応した結果である。東洋の平和を永遠に保証するため、日本帝国存在の必要と同時に、朝鮮一千五百万民衆の幸福を顧念した結果である」とした。[9][10][11][12]

日韓併合下では外国との接触を持つキリスト教徒が抗日独立運動を担うようになり、1919年に発生した三・一運動ではキリスト教徒が主要な役割を果たした。監理教（メソジスト）に三・一運動参加者が多かったと言われる[13]。天安で抗日デモを組織して逮捕された柳寛順は梨花学堂の学生である。

1937年の盧溝橋事件以降皇国臣民ノ誓詞が発せられ、総督府は公然とキリスト教会への神社参拝を強要した。この同化政策のためにとった参拝強要は、キリスト教にとっては偶像崇拝の強要にあたるとして朝鮮の長老派の一部の篤実な信徒が神社参拝を拒んでいたため、1938年6月末、日本政府は同じ長老派系統の日本基督教会大会議長富田満を派遣し、朱基徹牧師ら朝鮮の長老派を説得させた[14]。「神社参拝は宗教ではない」と主張する富田に対し、朱基徹は「神社参拝は十戒に反する偶像崇拝」だと答えた。その後朱基徹は刑務所に送られそのまま死去したため殉教者として、ことによく知られている[15][16]。

日韓併合下での抗日運動はプロテスタント教会を中心に行われた。後に大韓民国臨時政府を主導した李承晩は投獄中の1900年にメソジスト派に改宗した[17]。カトリックも義民團という武装団体を中心に大韓民国臨時政府と連携して独立軍を支援した。 特に1920年10月には青山里戦闘にも参加した。

日本が敗戦して連合軍軍政期になると、司令官のダグラス・マッカーサーは太平洋米国陸軍最高司令部布告第1号で「占領目的が日本の降伏文書の条項の移行と朝鮮人の人権及び宗教上の権利を保証する事にある」と布告し、韓国人に対して信教の自由を認めた。また、連合軍法令第11号により「神社法」を廃止して皇民化政策の残滓となる神道を排斥し、また、朝鮮伝統の巫俗信仰等の宗教に対しても規制政策を行った。これに対して、キリスト教は、ソウル放送で福音放送を流すことや刑務所に司祭と牧師を置くことが認められるなど優遇された。この厚遇について、柳東植は「キリスト教は仏教と違って日本帝国主義の強圧の対象であり、それゆえ日本帝国主義からの解放はすなわちキリスト教の解放と同じように感じていた。そして、解放を招いたのは西欧勢力であり、彼らの背後にはキリスト教が控えていた。さらに、指導層が直接キリスト教を庇護していた」と説明している。[18]

朝鮮戦争後

朝鮮戦争後、厳しい生活条件の中で暮らす韓国人の間でキリスト教は着実に広まった。これは、北朝鮮から多くのカトリック信者が韓国に逃れてきたこともあるが、朝鮮戦争において、国連軍最高司令官マッカーサーが上陸作戦を敢行した後、北朝鮮軍との地上戦が住民を巻き込み熾烈を極めたことによるところが大きい。同じ民族、同じ言語で敵味方が解らず多数の犠牲者が出る中、ブリキや木片で十字架を作って首から掛けることで、国連軍（とりわけ米軍）の庇護を受けることが出来た。これらの結果、終戦後キリスト教の発展につながった。

朴正煕政権の軍事独裁期には、キリスト教会が反独裁運動の重要な拠点となった。代表的なものとして、金大中を支援し共闘した天主教正義具現司祭団などが挙げられる。民主化闘争を担った金大中や金泳三らは現実の政治闘争への参加を呼びかける民衆神学の信奉者であった。

カトリック

プロテスタントは諸教派に分かれるので、単一の宗派としては信者数574万人（2016年）のカトリックが最大で、組織的にも最も強固なものがある。韓国のカトリック教会は枢機卿2人、大司教（朝鮮語では大主教）5人、司教（朝鮮語では主教）35人、大修道院長2人、神父5,162人を擁し、ソウル大司教区（春川、大田、仁川、水原、原州、議政府の司教区が所属）、大邱大司教区（釜山、清州、馬山、安東の各司教区が所属）、光州大司教区（全州、済州の各司教区が所属）、従軍教区（従軍牧師）、自治修道院区（ベネディクト会）に分かれる。最大の教区はソウルで信者数152万人、次に水原88万人である。北朝鮮にも沈黙の教会と称する秘密組織が平壌、咸興などにあるとされる。

正教会

1900年頃からロシア正教会による伝道が行われたが、朝鮮戦争以降はコンスタンティノープル総主教庁の管轄下に移る。長らく独立した教区を持たなかったが、2004年に韓国大教区が成立。信者数は2018年時点で4,000人。

プロテスタント

1884年以来韓国に存在する長老派教会（長老教、Presbyterian）（大韓イエス教長老会）はプロテスタントのなかでも最古参であり、60人の長老を頂点とする韓国長老派教会は2000年末で228万人を数える。長老派同様、1884年以来の歴史をもつメソジスト派は1930年に大韓監理教（基督教大韓監理会）として独自組織となり、現在145万人の信者を有する。朝鮮戦争後は米国の強い影響下に汝矣島純福音教会など様々な教派が教勢を広げた。

特徴・批評

社会人類学者の崔吉城は、韓国のプロテスタントについて「プロテスタント教会にはシャーマニズムとキリスト教が共存あるいは混在するようであり」「多くのクリスチャンはシャーマニズムを迷信だと思いながらその中にシャーマニズムが埋没されている事に気がつかない」と述べている[19]。また、プロテスタントが成長した秘訣は巫俗を受け入れた宗教的熱狂主義に根元を置く心霊復興会にあると指摘した。「韓国プロテスタントの感性的神秘主義運動は知性的神学を前面に出して布教に失敗した日本プロテスタントと対照をなす。韓国プロテスタントはキリスト教が一般的に敵対視したり忌避する傾向があるシャーマニズムを神秘主義に引き込み、巫俗的神秘主義と韓国の風土が合致して教会の急成長をもたらした。神霊的神秘主義を端的に表現する言葉として「通声祈祷」「聖霊臨在」「放言」「三拍子祝福」「治病」「按手治療」「血分け」「接神」「降神劇」などを挙げ、このような新興聖霊運動は韓国国内だけでなく韓国人が住む世界随所に現れている。引き続き新興聖霊運動は1907年世界教会史上初めて早天祈祷会と通声祈祷を考案した吉善宙牧師主導の大復興会を筆頭に、1930年代にイエスが自身に親臨したとして降神劇を行った李龍道、自身の首が切られてイエスの首がその上に乗ったと放言した熱狂的神秘主義の黄国柱に繋がった。宗教から神霊性を強調する神秘主義を抜いてしまった場合は宗教性が弱くなるが、反対にそれを過度に強調した場合も神学自体が無視される。」とし、「これらの適度な調和が宗教発展に要求される。」とした[20]。

脚注

  1.  「기독교」『朝鮮語辞典』小学館・金星出版社（韓国）共編、小学館、1993年、268頁。ISBN 978-4095157016。
  2.  プロテスタント - NAVER日本語辞書「出処 : エッセンス 日韓辞典-民衆書林」、2020年3月23日閲覧。
  3.  カトリック - NAVER日本語辞書「出処 : エッセンス 日韓辞典-民衆書林」、2020年3月23日閲覧。
  4.  성당 - NAVER日本語辞書「出処 : エッセンス 韓日辞典-民衆書林」、2020年3月23日閲覧。
  5.  岸本美緒・宮嶋博史 1998, p. 343
  6.  John Ross (1842-1915), Scottish Bresbyterian Missionary in Manchuria
  7.  『韓国キリスト教会史』閔庚培著 新教出版社
  8.  『日韓教会成長比較-文化とキリスト教史』尾形守著　いのちのことば社 ISBN 4938858037
  9.  『日本開国とプロテスタント宣教150年』第五回日本伝道会議 いのちのことば社
  10.  『日本人による海外宣教の歩み』中村敏 関西ミッション・リサーチ・センター 日本福音同盟 いのちのことば社
  11.  『日本キリスト教宣教史』中村敏 いのちのことば社
  12.  『朝鮮教化の急務』警醒社書店1913
  13.  『アジア伝道史』渡辺信夫著 いのちのことば社 ISBN 4264016118
  14.  渡辺信夫『アジア伝道史』いのちのことば社
  15.  『主の民か、国の民か』いのちのことば社 ISBN 426402465X
  16.  『神の栄光のみ―殉教者朱基徹牧師伝』 閔庚培 すぐ書房 ISBN 4880682136
  17.  李徳周、常石希望「翻訳 李徳周「初期韓国教会の民族教会的性格」(2)(2/3)」『言語と文化 : 愛知大学語学教育研究室紀要』第44巻第17号、愛知大学語学教育研究室、2007年7月、130頁、CRID 1050564287671954048、ISSN 1345-1642。
  18.  柳東植『韓国のキリスト教』東京大学出版会、1987年、p.142
  19.  ◇私とキリスト教◇ 広島大学　崔 吉城 名誉教授 | 随筆 | ニュース | 東洋経済日報
  20.  韓国文化芸術振興院と国際日本文化研究交流財団の共同主催により東京韓国文化院で開かれた「韓日文化フォーラム」での崔吉城中部大学教授（当時）の「韓国キリスト教とシャーマニズム」と題する講演

参考文献

関連項目

外部リンク

==

한국의 기독교

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"
조선종교 > 대한민국 종교 > 한국 기독교   
한국의 기독교
각종 표기
한글 :한국의 기독교
한자 :한국의 기독교
발음 :행게 키도쿄
템플릿 보기

(칸코쿠의 그리스도 오늘) 는 대한민국 에서의 기독교 . 본 항에서는 현재 한국에서의 종교 뿐만 아니라 한반도 전체 기독교의 역사 와 현상에 대해서도 다룬다.

한국통계청 의 발표에 따르면 2005년 한국에서 기독교인 은 총 인구의 약 30%를 차지하고, 총 인구의 약 20%를 차지하는 불교도 보다 신자수 가 많고, 한국의 종교 인구 전체 중 기독교인이 최대이다. 기독교인 중에서는 개신교 신자 2에 대하여 가톨릭 신자 1의 비율이 되고 있다.

개요

한국통계청 이 2005년 발표한 바에 따르면 한국 종교인구는 총인구의 53.1%를 차지하고 비종교인구는 46.9%다. 즉 총 인구 중 불교 가 22.8%, 개신교 가 18.3%, 카톨릭이 10.9%, 유교 0.2%로 되어 있다. 개신교와 가톨릭을 합친 기독교 전체에서는 29.2%로 불교보다 신자의 수가 많다. 그리스도 교신자 수는 약 1376만명이 되고, 한국은 동아시아 및 동남아시아 에서의 신자 절대수로는 중화인민공화국 , 필리핀 , 인도 , 인도네시아 에 이어 5위이다. 국민 전체에서 차지하는 기독교 신자의 비율로는 필리핀과 동티모르 에 이은 동아시아 및 동남아시아 제3의 기독교국이다.

또한 조선어 로 기독교 (키독교, 기독교 : 기독교)라고 하면 개신교만을 가리키는 경우가 많다 [ 1 ] . 본래 개신교는 조선어 로 프로테스탄트 (개신교) 또는 개신교 (케신교, 개신교 )이지만 [ 2 ] , 개신교의 교단 ·교회가 '기독교'라고 자칭하는 경우가 많고, 신자수도 많아졌기 때문에 '기독교'가 개신교 만을 가리키는 것이. 카톨릭은 천주교 (정주교, 천주교 )라고 말한다 [ 3 ] . 교회 (쿄페, 교회 )는 통속적인 용어법으로 개신교 교회를 가리킨다 [ 요출전 ]. 가톨릭 교회당 은 성당 (성당, 성당 )이라고 말한다 [ 4 ] .

해외에 대한 선교활동이 활발한 것도 한국 기독교의 특징으로, 2000년 에는 개신교만으로도 10,646명의 선교사가 156개국에서 활동하고 있었다(카톨릭은 통계를 공표하지 않았다). 이 수치는 미국 에 이은 세계 제2 규모이다. 특히 해외선교에 열심인 것은 조주기 목사가 이끄는 여의도 순복음교회 로 남미 와 중앙아시아 , 중동 뿐만 아니라 위험한 북한 에도 극비리에 잠입하고 있다고 한다.

복음파는 매우 적극적인 포교 활동을 하기 때문에 최근에는 세계 각지(특히 이슬람교 국가)에서 트러블에 휘말리고 있다. 아프가니스탄 의 포교 활동에서는 모스크 앞에서 기독교 찬송가를 부르는 등 과격한 포교 활동이 보였다고 보도되고 있다. 2007년 탈리번 한국인 납치사건 과 같은 사건이 발생한 배경에는 이런 자극적이고 공격적인 포교활동이 있었던 것이 아닐까라는 지적도 있다.

한국 국내에서는 1970년대 부터 80년대 민주화 운동 의 원동력이 되는 한편, 같은 시기에는 불교 사원 이나 불상 에 대한 파괴활동 을 하는 목사나 신도가 ​​나오는 등 타종교에 대한 공격도 적극적으로 실시했다.

역사

전래 초기

조선에 본격적으로 기독교 신자가 생긴 것은 18세기 말부터 19세기 초에 걸쳐서, 포교의 역사는 일본이나 중국 등 주위의 나라들에 비해 그다지 길지 않다고 한다.

조선에 처음으로 기독교 선교사가 발을 디딘 것은 문헌에서 확인할 수 있는 한, 1593년 에 문록·경장의 역 에 참가하고 있던 그리스도인 다이묘 코니시 행장 의 요구에 따라 조선에 건너온 예수회 사제 그레고리오 데 세 스페데스 (Gregorio de Sespedes). 쓰시마를 거쳐 쿠마가 와에 상륙했지만, 그의 활동은 어디까지나 일본군의 종군 사제 로서의 것으로, 조선의 사람들에게의 포교를 목적으로 한 것은 아니었다. 카토 기요마사 가 세스페데스의 포교 활동을 도요토미 히데요시 에 밀고한 것에 의해, 일본에 되돌리게 되었지만, 이 전역에서 코니시는 줄리아 오타 아라고 불리는 조선인 양녀를 얻고 있어, 그녀는 코니시에 의해 세심한 교육을 받아 양부가 되어 수세했다. 따라서 역사상 최초의 조선인 기독교도 (수세자)는 그녀라고 생각된다. 또 루이스 프로이스 의 프로이스 일본 사와 조안 로드리게스 의 '일본 교회사' 등에도 일본에 연행된 조선인 포로에 의해 꽂힌 정보를 바탕으로 한 기술이 있다.

이씨 조선 에서는 1631년 조선연행에 의해 중국 경유로 기독교에 관한 서적(' 천주실의 ') 등이 수입되었다. 조선에 대한 최초의 포교는 정조 의 무렵, 마테오 리치 가 창설한 베이징 예수회가 조선의 삼행사와 접촉하여 이루어졌다.

1777 년경 부터 그 책을 연구한 학자들(기독교를 조선에서는 서학이라고 부르고 있었다) 중에서 예수 를 믿는 기독교인의 공동체가 형성되었다고 한다. 이 신도는 사제의 포교 없이 사적으로 기독교를 믿었다.

조선사상 최초의 기독교 예배소는 베이징에서 세례를 받고 귀국한 이승훈 이 1784년 평양 에서 설립한 것이다. 이승향은 베이징에서 교구장 구베아와 만나 세례 를 받기로 결심했지만 선교사 반타본은 다음과 같이 기록 하고 있다 .

우리는 하나님께서 영광을 받고 있던 한 남자의 개종 사실을 위로의 말씀으로 보고한다. 그 자체의 나라는, 아직 한때 선교사가 방문하지 않은 조선이라는 곳에서, 중국의 동쪽에 있는 반도이다. 이 나라는 매년 종주국인 중국에 사절을 파견한다. … 우리는 그가 만족할 때까지 다양한 의문에 대해 교수해 주었다.— 야마구치 마사유키 『조선 서교사』 (1967) 

이 단계에서는 선교사 가 조선에 파견되지 않았고 조선에서의 가톨릭 수용은 자발적으로 계속되었다. 이승향이 베이징에서 귀국한 뒤 사적으로 서학을 믿었던 사람들도 다시 세례를 받고 현재 서울에서는 정기적인 집회도 했다고 한다. 그 후 파리 외국선교회 선교사들이 베이징을 거쳐 조선북부로 들어가 카톨릭 선교를 했다. 조선 최초의 선교사는 1794년 에 조선에 온 중국인 선교사의周文謨( 중국어판 ) 이다 [ 5 ] .

1845 년 김대건이 상하이 에서 조선 최초의 사제가 되어 귀국해 포교를 시작했다. 그러나 당시 조선 사회에서는 유교 가 사회의 근본 사상이었던 적도 있었고, 가톨릭은 사교로 간주되어 탄압이 가해지고 있었다. 순위도에서 외국인 선교사 밀항계획을 진행하고 있던 김 사제는 1846년 에 포박됐고, 그와 103명의 신자는 '기독교 기교'를 거부, 처형당했다. 김 사제와 103명의 신도는 1984년 5월 6일 에 로마 교황 에 의해 열성 되었다.

대원군 정권 하의 1866년 에는 밀입국하고 있던 시메온 프란소와 베르누 주교 (Siméon-François Berneux )등 프랑스인 사제 9명과, 가톨릭 신도 약 8,000명이 포박·처형되는 병인 교옥이 일어나(이에 대해 프랑스 는 조선을 공격했지만, 조선군에 의해 격퇴되었다. 이것을 병인 양원 이라고 부른다), 살아남아 청 에 탈출한 리델 신부는 그 후 가톨릭 신자는 고문을 받으면서도 그 신앙을 지키며 현재 한국의 가톨릭 신도 비율은 총 인구의 약 10%에 이른다(2005년 한국통계청 공식 자료). 샤를르 다레 는 당시 조선의 국내 사정을 폭넓게 저술한 '조선교회사'(Histoire de L'Eglise de Corée. 1874년)를 출판했다.

현대

1884년 조선에 처음으로 건설된 개신교 교회당 솔레 교회(마쓰카와 교회, 황해남도 용연군 ). 1895년 촬영

1876년 조선 개국 으로 구미 국가와의 외교관계가 수립되자 개신교 제파가 조선에 선교사를 파견했다. 그 전에도 H·N·알렌 등 조선을 찾은 선교사는 몇 명이나 있었지만, 정착한 선교사에 의한 개신교의 조선포교는 1884년 에 메소지스트파 의 헨리 어펜젤러 와 장로파 의 H·G·언더우드 가 인천 에 상륙한 것으로 시작되었다.

장로파는 1885년 소년을 대상으로 한 배재학당 , 메소지스트파는 1886년 소녀를 위한 이화학당 을 창설해 교육에 주력했다. 덧붙여 이 2개의 학교명은 고종 보다 은사한 것이다. 1886년에는 고종에 의해 관립의 영어학교 육영공원이 개설되어 선교사도 파견되었다. 1887년 스코틀랜드 장로파에서 만주 로 파견된 존 로스 에 의해 봉천 의 동관교회 에서 신약성서 전권이 번역·출판되어 조선으로 반입되었다 [ 6 ] . 선교사는 춘생문 사건 으로 조선왕을 지켰다. 이러한 사건을 통해 조선의 기독교는 민족성과 연결되어 갔다 [ 7 ] . 1903년 부터 1908년 에는 한국 기독교 리바이벌(신앙부흥)이 일어났다. 1907년, R·A·하디 (RAHardie)등 선교사의 성서 연구회에 의해, 신앙 부흥은 퍼졌다 [ 8 ] . 1909년 이토 히로부미 를 암살 한 안중근 (세례명 토마)도 17세 때 카톨릭계의 세례를 받고 있다. 고종의 정치고문이 된 호머 헐버트 는 일본의 대외침략성을 비판하고 일본의 야망이 제지되지 않으면 만주와 중국에 대한 침략으로 이어져 극동의 안전평화를 심각한 위협이 된다고 경고하며 일본에 의한 한국 병합 후에는 조선독립운동 을 지원했다.

제1회 조합교회 대회 친목회와 조선인 목사, 전도사
슈키 토오루
출옥 성도 1945년 8월 19일

1910년 한일 병합 이후 조선총독부 는 일본기독교 회의 지도자 우에 무라 마사히사 에게 조선선교를 거절당했기 때문에 일본 조합기독교회의 지도자 새우명탄정 에 조선선교를 명했다. 일본 조합기독교회는 같은 해 10월 제26회 정기총회에서 전회 일치로 '조선인 전도'를 결의해 와 타세 죠요시 를 파견. 일본 조합기독교회는 조선총독부보다 막대한 자금 원조를 받아 조선 식민지 전도를 펼친다. 와타세 조요시는 “조선 병합은 일본이 세계의 대세에 순응한 결과다. 동양 의 평화를 영원히 보장하기 위해 일본 제국 존재의 필요와 동시에 조선 1천5백만 민중의 행복을 고념한 결과다”고 했다. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

한일병합하에서는 외국과의 접촉을 가진 기독교도가 항일독립운동을 담당하게 되었고, 1919년 에 발생한 3·1운동 에서는 기독교도가 주요한 역할을 했다. 감리교(메소지스트)에 3·1운동 참가자가 많았다고 한다 [ 13 ] . 천안 에서 항일 시위 를 조직해 체포 된 야나기 관순 은 이화학당의 학생이다.

1937년 노미조바시 사건 이후 황국신민노맹사 가 발행되어 총독부는 공개적으로 그리스도교회 에 신사 참배를 강요했다. 이 동화정책을 위해 취한 참배강요는 기독교에 있어서는 우상숭배 의 강요에 해당하는 것으로 조선 장로파의 일부의 독실한 신도가 신사 참배를 거부했기 때문에, 1938년 6월 말 일본 정부 는 같은 장로파 계통의 일본기독교회대회의장 토미타 만을 파견해 주기철 목사 등 조선의 장로파를 설득시켰다 [ 14 ] . “신사참배는 종교가 아니다”고 주장하는 도미타에 대해 주기철은 “신사참배는 십계명에 반하는 우상숭배”라고 답했다. 그 후 슈기 토오루는 감옥 에 보내져 그대로 사망했기 때문에 순교자로서 잘 알려져있다 [ 15 ] [ 16 ] .

한일병합하에서의 항일운동은 개신교 교회를 중심으로 이루어졌다. 나중에 대한민국 임시정부를 주도한 이승만 은 투옥 중인 1900년에 감리교파로 개종 했다 [ 17 ] . 가톨릭도 의민국이라는 무장단체를 중심으로 대한민국 임시정부 와 연계해 독립군을 지원했다. 특히 1920년 10월에는 아오야마리 전투 에도 참가했다.

일본이 패전해 연합군 군 정기가 되면 사령관 더글라스 맥아더 는 태평양 미국 육군 최고 사령부 포고 제1호에서 “점령 목적이 일본 항복문서 조항 이행과 조선인의 인권 및 종교 상의 권리를 보장하는 데 있다”고 포고해 한국인에 대해 신교의 자유를 인정했다. 또한 연합군법령 제11호에 따라 '신사법'을 폐지하고 황민화 정책의 잔재가 되는 신도를 배척하고, 또 조선전통의 무속신앙 등의 종교에 대해서도 규제정책을 실시했다. 이에 대해 기독교는 서울방송에서 복음방송을 흘리거나 감옥에 사제와 목사를 두는 것이 인정되는 등 우대됐다. 이 후우에 대해 야나기 동식 은 “기독교는 불교와 달리 일본 제국주의 의 강압의 대상이며, 그러므로 일본 제국주의로부터의 해방은 즉 기독교의 해방과 같이 느꼈다 . [ 18 ]

조선전쟁 이후

조선전쟁 후 어려운 생활조건 속에서 사는 한국인들 사이에서 기독교는 꾸준히 퍼졌다. 이는 북한에서 많은 가톨릭 신자가 한국으로 도망쳐 온 적도 있지만, 조선전쟁에서 유엔군 최고사령관 맥아더가 상륙작전을 감행한 뒤 북한군 과의 지상전이 주민을 휘말려 치열을 다한 데 따른 것이 크다. 같은 민족, 같은 언어로 적 아군이 모르고 다수의 희생자가 나오는 가운데, 양철이나 나무 조각으로 십자가를 만들어 목에서 걸어 유엔군(특히 미군 )의 비호를 받을 수 있었다. 이러한 결과, 종전 후 기독교의 발전으로 이어졌다.

박정희 정권의 군사독재 기에는 그리스도교회가 반독재운동의 중요한 거점이 되었다. 대표적인 것으로서 김대중 을 지원하고 공투한 천주교정의구현사제단 등을 들 수 있다. 민주화 투쟁을 맡은 김대중 과 김영삼 등은 현실의 정치투쟁 참여를 불러오는 민중신학 의 신봉자였다.

가톨릭

개신교는 여러 교파로 나뉘기 때문에 단일 종파로는 신자 수 574만명(2016년)의 가톨릭이 최대이며, 조직적으로도 가장 견고한 것이 있다. 한국의 가톨릭교회는 추기경 2명, 대주교( 조선어 로는 대주교) 5명, 주교( 조선어 로는 주교) 35명, 대수도원장 2명, 신부 5,162명을 보유하고 서울대 주교구(춘천, 대전, 인천, 수원, 원주, 의 정부의 주교구가 소속), 대구대 주교구(부산, 청주, 마산, 안동의 각 주교구가 소속), 광주대 주교구(전주, 제주의 각 주교구가 소속), 종군교구( 종군목사 ), 자치수도원구(베네딕트회)로 나뉜다. 가장 큰 교구는 서울에서 신자 수 152만명, 다음으로 수원 88만명이다. 북한에도 침묵의 교회라고 하는 비밀조직이 평양, 함흥 등에 있다고 한다.

정교회

1900년경부터 러시아 정교회 에 의한 전도가 이뤄졌지만, 조선전쟁 이후는 콘스탄티노플 총주교청의 관할하로 옮겨간다. 오랫동안 독립된 교구를 가지지 않았지만, 2004년에 한국대교구 가 성립. 신자수는 2018년 시점에서 4,000명.

개신교

1884년 이래 한국에 존재하는 장로파 교회 (장로교, Presbyterian)( 대한 예수교 장로회 )는 개신교 중에서도 가장 오래된 참가자이며, 60명의 장로를 정점으로 하는 한국 장로파 교회는 2000년 말에 228만명을 센다. 장로파와 마찬가지로 1884년 이래 역사를 가진 메소지스트파는 1930 년 대한감리교(기독교 대한감리회)로서 독자 조직이 되어 현재 145만명의 신자를 가진다. 조선전쟁 이후 미국의 강한 영향하에 여의도 순복음교회 등 다양한 교파들이 교세를 펼쳤다.

특징·비평

사회인류학자 최길성 은 한국의 개신교에 대해 “개신교교회에는 샤머니즘 과 기독교가 공존하거나 혼재하는 것 같다” “많은 그리스도인들은 샤머니즘을 미신이라고 생각하면서 그 안에 샤머니즘이 매몰되어 있다는 것을 깨닫지 못한다”고 말했다 [ 1 ] . 또 개신교가 성장한 비결은 무속을 받아들인 종교적 열광주의에 뿌리를 둔 심령부흥회에 있다고 지적했다. “한국 개신교의 감성적 신비주의 운동은 지성적 신학을 앞세워 포교에 실패한 일본 개신교와 대조를 이룬다. 한국 개신교는 기독교가 일반적으로 적대시하거나 기피하는 경향이 있는 샤머니즘을 신비주의로 끌어들여 무속적 신비주의와 한국 하고 교회의 급성장을 가져왔다 신령적 신비주의를 단적으로 표현하는 말로 ‘통성기도’ ‘성령 임재’ ‘방언’ ‘삼박자 축복’ ‘치병’ ‘안수치료’ ‘ 혈분 ’ ‘접신’ ‘강신극’ 등을 들고 이런 신흥 성령운동은 한국 국내에서만 이어 신흥성령운동은 1907년 세계교회 사상 처음으로 조천기도회와 통성기도를 고안한 요시 젠주 목사 주도의 대부흥회를 필두로 1930년대 예 수가 자신에게 친림했다며 강신극을 한 이 용도 , 자신의 목이 끊어져 예수의 목이 그 위에 탔다고 방언한 열광적 신비주의의 황국기둥 으로 이어졌다. 종교에서 신령성을 강조하는 신비주의를 빼버린 경우에는 종교성이 약해지지만 반대로 그것을 과도하게 강조한 경우에도 신학 자체가 무시된다. "이런 적당한 조화가 종교 발전에 요구된다"고 말했다 [ 20 ] .

각주

  1.  「기독교」 「조선어 사전」쇼가쿠칸 ·금성 출판사(한국) 공편, 쇼가쿠칸, 1993년, 268페이지. ISBN 978-4095157016 .
  2.  개신교 - NAVER 한국어 사전 "출처  : 에센스 한일사전-민중서림", 2020년 3월 23일에 확인함.
  3.  가톨릭 - NAVER 한국어 사전 “출처  : 에센스 한일사전-민중서림”, 2020년 3월 23일에 확인함.
  4.  성당 - NAVER 한국어 사전 "출처  : 에센스 한일 사전-민중서림", 2020년 3월 23일에 확인함.
  5.  기시모토 미오 · 미야지마 히로시 1998 , p. 343 
  6.  John Ross (1842-1915), Scottish Bresbyterian Missionary in Manchuria
  7.  『한국 그리스도 교회사』 민경배 저 신교 출판사
  8.  『일한교회 성장 비교-문화와 기독교사』 오가타 모리저 생명의 말사 ISBN 4938858037
  9.  『일본 개국과 개신교 선교 150년』 제5회 일본 전도회의 생명 의 말사
  10.  "일본인에 의한 해외 선교의 행보" 나카무라 토시 간사이 미션 · 리서치 센터 일본 복음 동맹 생명 의 말사
  11.  『일본 기독교 선교사』 나카무라 민속 의 말사
  12.  '조선교화의 급무' 경성사 서점 1913
  13.  "아시아 전도사"와타나베 노부오 저 생명의 말사 ISBN 4264016118
  14.  와타나베 노부오「아시아 전도사」생명의 말사
  15.  『주님의 백성인가, 나라의 백성인가』 생명의 말사 ISBN 426402465X
  16.  『신의 영광만―순교자 주기 철목사전』 민경배 바로 서방 ISBN
  17.  이덕주, 상석희망 ' 번역 이덕주 '초기한국교회의 민족교회적 성격'(2)(2/3) '언어와 문화 : 아이치 대학  어학교육연구실 기요 ' 1345-1642 .  
  18.  야나기 동식 “한국의 기독교” 도쿄 대학 출판회, 1987년, p.142
  19.  ◇나와 기독교◇히로시마 대학 최 요시죠 명예 교수 | 수필 | 뉴스 | 동양 경제 일보
  20.  한국문화예술진흥원과 국제일본문화연구교류재단의 공동주최로 도쿄한국문화원에서 열린 '한일문화포럼'에서 최길성 중부대학 교수(당시)의 '한국기독교와 샤머니즘'이라는 제목의 강연

참고문헌

관련 항목

외부 링크

==

==
Posted by at
Labels:

No comments:

Post a Comment

Subscribe to: Post Comments (Atom)